鬼王
“鬼王
大帥”中的“王”字並不代表至高無上的身份,鬼王的塑像上身裸露,紅髮獠牙,手拿鎮妖鈴,猙獰兇惡,整個一副夜叉鬼模樣。他與黑白無常、牛頭馬面為伍,地位自然不會太高,但因其掛了個“王”字,地位應該高於一般鬼卒,大約是個像山大王那樣的頭領。⊙清·蒲松齡《聊齋志異》卷六《考弊司》介紹了一位主管考弊司的鬼王。他的衙署堂下立兩塊大石碑,上面分別刻著“孝弟(悌)忠信”、“禮義廉恥”。這位鬼王叫做“虛肚鬼王”,他長得“捲髮鮐背,若數百年人,而鼻孔撩天,唇外傾,不承其齒。從一主簿吏,虎首人身。又十餘入列侍,半獰惡若山精”。這個鬼王雖標榜“孝悌忠信、禮義廉恥”,實際則是個貪得無厭、殘忍暴虐的傢伙。他規定下屬拜見他,都要割一塊髀肉(大腿上的肉)為“成例”,不管有罪無罪。但“豐於賄者,可贖也”——只要銀子送得多,就可免割肉之苦。這裡的鬼王完全是一副貪官嘴臉。鬼王的名目也不少。據《地藏菩薩本願經》載:僅地獄和閻浮提(南贍部洲即人類居住的世界)中的大鬼王即有:惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那咤王、大阿那咤王等,小鬼王則數以千計。
日游
日游神
,又稱日游巡。是中國漢族民間信仰中,負責在白天四處巡遊,監察人間善惡的神祇,又稱日游巡。一開始,日游神被認為是四處遊蕩的凶神,如果沖犯了日游神將會招來不幸。元朝王曄《桃花女》雜劇第三折:“今日伊出門之時,正與日游神相遇,便不至死,也要帶傷上陣。” 《玉曆至寶鈔》中,日游神作“日游巡”,作獄吏打扮,披散著頭髮,手持木牌,上寫“日巡”二字。
夜遊
在南方荒野,有十六個神靈,一個個都是小臉頰、紅肩膀,手挽手的連成一起,給黃帝守夜.他們白天隱去,夜晚出現,因而叫做"夜遊神
"(<<山海經·海外南經>>)。"夜遊神"用來比喻深夜到外遊蕩的人。與日游神相反,夜遊神是在夜間四處遊蕩巡行的凶神,他們與日游神們日夜輪流值班,專門找人的麻煩,還經常向上司打小報告,活像一幫專門禍害百姓的“陰間小特務”。早在上古時代,我國漢族民間即傳說有夜遊神,《山海經·海外南經》載:“有神人二八,連臂,為帝司夜於此野。” “二八”神,就是夜遊神,郭璞注條曰:“晝隱夜見(現)。”楊慎補註:“南中夷方或有之,夜行逢之,土人謂之夜遊神,亦不怪也。”
無常
黑白無常鬼,亦稱無常
。在舊時迷信中,將無常說成是人死時勾攝生魂、拘提亡魂、打擊惡人的死亡信使,是負責接引陽間死去之人的陰差。分為黑白無常,漢族民間傳說遇黑者為凶,遇白者則喜。《北平風俗類征》:“元旦黎明,攜帕友走喜神方,謂遇得喜神,則能一歲康寧,而能遇見白無常者,向其乞得寸物,歸必財源大辟。”
牛頭
牛頭
來源於佛家。牛頭又叫阿傍,其形為牛頭人身,手持鋼叉,力能排山。據《鐵城泥犁經》說:阿傍為人時,因不孝父母,死後在陰間為牛頭人身,擔任巡邏和搜捕逃跑罪人的衙役。有資料說佛教最初只有牛頭,傳入中國時,由於漢族民間最講對稱、成雙,才又配上了馬面。但也有資料說馬面也稱馬面羅剎,同樣來自佛家。但古今資料中,並未發現印度神話中有馬面作為冥府差役的說法。密宗中倒是有“馬面明王”的形象,但那是密宗佛教中的一位大神,相傳是觀音菩薩的化身,和冥府差役相距甚遠。佛教傳入中國後,牛頭馬面之說便在漢族民間流傳,被道教吸收,並充當了閻羅王及判官的爪牙。現很少在佛寺見到牛頭馬面,反而常見於城隍廟、東嶽廟、閻王廟等。
馬面
馬面
也是冥府著名的勾魂使者。鬼城酆都,及各地城隍廟中,均有牛頭馬面的形象。
豹尾
在漢族民間傳說中,豹尾
是管理獸類動物亡靈的冥帥,和鳥嘴、魚鰓、黃蜂並稱“四大陰帥”,(“四大陰帥”分別管理路上獸類、天上鳥類、水中魚類以及地上昆蟲等各處動物的亡靈)。這只是漢族民間巧立名目、杜撰的說法。豹尾本是我國古代方術中虛擬的歲神名,為一凶神是所謂虎賁之象、先鋒之將,常與歲神黃幡相對。《協紀辨方書》引《乾坤寶典》稱:“豹尾者,……其所在之方,不可嫁娶、納奴婢、進六畜及興造。犯之者破財物,損小口。”豹尾與凶神弔客、喪門等相同,其所在之地均應避忌。
鳥嘴
在漢族民間傳說中,鳥嘴
是管理天上鳥類動物亡靈的冥帥,和豹尾、魚鰓、黃蜂並稱“四大陰帥”,(“四大陰帥”分別管理路上獸類、天上鳥類、 水中魚類以及地上昆蟲等各處動物的亡靈)。
魚鰓
在漢族民間傳說中,魚鰓
是管理水中魚類動物亡靈的冥帥,和豹尾、鳥嘴、黃蜂並稱“四大陰帥”。
黃蜂
在漢族民間傳說中,黃蜂
是管理地上昆蟲動物亡靈的冥帥,和豹尾、鳥嘴、魚鰓並稱“四大陰帥”。