基本內容
六度集經收錄多種本生經及各種本生故事，依六波羅蜜之次第分類，與其他本生經之雜然列舉不同。內容分六章，即(1)布施度無極章，(2)戒度無極章，(3)忍辱度無極章，(4)精進度無極章，(5)禪度無極章，(6)明度無極章。其中，第一章中之〈普施商主本生〉及〈須大拏經〉分別相當於劉宋·求那跋陀羅譯的《大意經》、西秦·聖堅譯的《太子須大拏經》。第二章中之〈太子墓魄經〉相當於後漢·安世高譯的《太子墓魄經》及西晉·竺法護譯的《太子墓魄經》。〈頂生聖王經〉相當於宋·施護等譯的《頂生王因緣經》。第三章中之〈睒道士本生〉相當於西晉譯者佚名的《睒子經》及西晉·聖堅譯的《睒子經》。第四章中之〈修凡鹿王本生〉相當於吳·支謙譯的《九色鹿經》。
六度集經編輯本段
八卷。三國時代吳·康僧會在太元元年至天紀四年間
（251～280）所譯出。又稱《六度集》、《六度無極經》、《度無極經》、《雜度無極經》。收在《大正藏》第三冊。
本經收錄多種本生經及各種本生故事，依六波羅蜜之次第分類，與其他本生經之雜然列舉不同。內容分六章，即(1)布施度無極章，(2)戒度無極章，(3)忍辱度無極章，(4)精進度無極章，(5)禪度無極章，(6)明度無極章。其中，第一章中之〈普施商主本生〉及〈須大拏經〉分別相當於劉宋·求那跋陀羅譯的《大意經》、西秦·聖堅譯的《太子須大拏經》。第二章中之〈太子墓魄經〉相當於後漢·安世高譯的《太子墓魄經》及西晉·竺法護譯的《太子墓魄經》。〈頂生聖王經〉相當於宋·施護等譯的《頂生王因緣經》。第三章中之〈睒道士本生〉相當於西晉譯者佚名的《睒子經》及西晉·聖堅譯的《睒子經》。第四章中之〈修凡鹿王本生〉相當於吳·支謙譯的《九色鹿經》。
在《出三藏記集》卷二〈新集經論錄〉中，竺法護所譯的《摩調王經》，卷三〈安公古異經錄〉中的《彌連經》，〈安公失譯經錄）中的《薩和檀王經》、《蜜蜂王經》，卷四〈續撰失譯雜經錄〉中的《佛以三事笑經》等二十一經（其中十四經有本），均出自本經。另有《法經錄》卷六〈西方諸賢所撰集·大乘抄集〉所載的《布施度無極經》等三十七經、《彥琮錄》卷三〈小乘別生抄〉所載的《布施度無極經》以下四十經、《開元釋教錄》卷十六〈支派別行錄·大乘別生經〉所載的《布施度無極經》等四十四經，也均抄自本經。
部分內容
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章第一（此有一十章）
（一）聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。時與五百應儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥察。佛說經道。常靖心惻聽。寂然無念。意定在經。眾祐知之。為說菩薩六度無極難逮高行。疾得為佛。何謂為六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰禪定。六曰明度無極高行。
布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍群邪。喜賢成度。護濟眾生。跨天逾地。潤弘河海。布施眾生。飢者食之。渴者飲之。寒衣熱涼。疾濟以藥。車馬舟輿。眾寶名珍。妻子國土。索即惠之。猶太子須大拏。布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不怨。
昔者菩薩。其心通真。睹世無常。榮命難保。盡財布施。天帝釋睹菩薩慈育群生布施濟眾。功勳巍巍。德重十方。懼奪己位。因化為地獄。現於其前曰。
布施濟眾。命終魂靈入於太山地獄。燒煮萬毒為施受害也。爾惠為乎。菩薩報曰。豈有施德而入太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜者。菩薩問曰。爾以何緣處地獄乎。罪人曰。吾昔處世。空家濟窮。拯拔眾厄。今受重辜處太山獄。菩薩問曰。仁惠獲殃。受施者如之乎。釋曰。受惠者。命終升天。菩薩報曰。吾之拯濟唯為眾生。
六度集經假如子云誠吾願矣。慈惠受罪吾必為之。危己濟眾菩薩上志也。釋曰。爾何志願尚斯高行。答曰。吾欲求佛擢濟眾生。令得泥洹不復生死。釋聞聖趣。因卻叩頭曰。實無布施慈濟眾生。遠福受禍入太山獄者也。子德動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志耳。愚欺聖人原其重尤。既悔過畢。稽首而退。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二）昔者菩薩為大國王。號薩波達。布施眾生恣其所索。愍濟厄難常有悲愴。天帝釋睹王慈惠德被十方。天神鬼龍僉然而曰。天帝尊位初無常人。戒具行高慈惠福隆。命盡神遷則為天帝。懼奪己位。欲往試之以照真偽。帝命邊王曰。
今彼人王慈潤滂霈福德巍巍。恐於志求奪吾帝位。爾化為鴿疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必受爾歸。吾當尋後從王索爾。王終不還。必當市肉。以當其處。吾詭不止。王意清真。許終不違。會自割身肉以當其重也。若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。意有悔者所志不成。
釋即化為鷹。邊王化為鴿。鴿疾飛趣於王足下。恐怖而雲。大王哀我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。鷹尋後至。向王說曰。吾鴿爾來。鴿是吾食。願王相還。王曰。鴿來以命相歸。已受其歸。吾言守信終始無違。爾苟得肉吾自足爾令重百倍。鷹曰。吾唯欲鴿不用余肉。希王當相惠而奪吾食乎。王曰。已受彼歸信重天地。何心違之乎。當以何物令汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠必濟眾生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之令與鴿重等。鴿逾自重自割如斯。身肉都盡未與重等。身瘡之痛其為無量。王以慈忍心愿鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛受正真之重戒。濟眾生之危厄。雖有眾邪之惱。猶若微風。焉能動太山乎。鷹照王懷守道不移慈惠難齊。
各複本身。帝釋邊王稽首於地曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾睹眾生沒於盲冥。不睹三尊不聞佛教。恣心於凶禍之行。投身於無擇之獄。睹斯愚惑。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾生之困厄令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。故相擾耳。將何敕誨。王曰。使吾身瘡愈復如舊。令吾志尚布施濟眾行高逾今。天帝即使天醫神藥傳身。瘡愈色力逾前。身瘡斯須豁然都愈。釋卻稽首。繞王三匝歡喜而去。自是之後。布施逾前。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（三）昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人俱之他國。其眾皆有信佛之志。布施窮乏濟度眾生。等人僉曰。眾皆慈惠。爾將何施。答曰。夫身假借之類靡不棄捐。吾睹海魚。巨細相吞心為愴愴。吾當以身代其小者。令得須臾之命也。即自投海。海大魚飽小者得活。魂靈化為鱣魚之王。身有里數。
海邊有國。其國枯旱。黎庶饑饉更相吞啖。魚為流淚曰。眾生擾擾其苦痛哉。吾身有里數之肉。可供黎民旬月之乏。即自盪身上於國渚。舉國啖之以存生命。輦肉數月而魚猶生。天神下曰。爾為忍苦其可堪哉。何不放壽可離斯痛也。魚曰。吾自絕命神逝身腐。民後饑饉將復相啖。吾不忍睹。心為其感矣。天曰。菩薩懷慈難齊。天為傷心曰。爾必得佛度吾眾生矣。有人以斧斫取其首。魚時死矣。魂靈即感為王太子。
生有上聖之明。四恩弘慈。潤齊二儀。愍民困窮言之哽咽。然國尚旱。靖心齊肅退食絕獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。願喪吾命惠民雨澤。日日哀慟猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠。即有各佛五百人來之其國界。王聞心喜悅若無身。奉迎稽首。請歸正殿。皇后太子靡不肅虔。最味法服供足所乏。五體投地稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民罪當伐己流被下劣。枯旱累載。黎庶饑饉怨痛傷情。願除民災以禍罪我。諸各佛曰。爾為仁君。慈惻仁惠。德齊帝釋。諸佛普知。今授汝福慎無戚也。便疾敕民皆令種穀。王即如命。男女就業家無不修。稻化為蓏。農臣以聞。王曰。須熟。蓏實復國。皆含稻穬。中容數斛。其味苾芬。香聞一國。舉國欣懌嘆詠王德。四境仇國皆稱臣妾。黎民雲集。國界日長。率土持戒歸命三尊。王及臣民壽終之後皆生天上。佛言。時貧人者吾身是也。累劫仁惠拯濟眾生。功不徒朽。今果得佛。號天中天。為三界雄。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（四）昔者菩薩。時為逝心。恆處山澤。專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微余。慈念眾生愚痴自衰。每睹危厄沒命濟之。行索果蓏。道逢乳虎。虎乳之後。疲睏乏食。饑饉心荒。欲還食子。
菩薩睹之愴然心悲。哀念眾生處世憂苦其為無量。母子相吞其痛難言。哽咽流淚。回身四顧。索可以食虎以濟子命都無所見。內自惟曰。夫虎肉食之類也。深重思惟。吾建志學道但為眾生沒在重苦欲以濟之。令得去禍身命永安耳。吾後老死。身會棄捐。不如慈惠濟眾成德。即自以首投虎口中。以頭與者。欲令疾死不覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛嘆德。上聖齊功。天龍善神有道志者。靡不愴然。進行或得溝港．頻來．不還．應真．緣一覺。有發無上正真道意者。以斯猛志。跨諸菩薩九劫之前。誓於五濁為天人師。度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（五）昔者菩薩為大國王。國名乾夷。王號偏悅。內明外仁。顏和正平。民從其化。獄無繫囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤。恩如帝釋。他國逝心服王仁施從眾所欲。群邪妒嫉以偽毀真。詣宮門曰。吾聞明王濟黎民之睏乏。猶天潤之普復。告衛士曰。爾可聞乎。近臣以聞。王即現矣。逝心現曰。明王仁澤被於四國。有識之類靡不咨嗟。敢執所願欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天王尚施。求則無違。時宜套用人首為事。願乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲得之乎。吾有眾寶益以惠子。逝心不受。又使工匠作七寶首。各數百枚以與逝心。逝心曰。唯欲王首耳。王未嘗逆人。即自下殿以發纏樹曰。吾以首惠子。逝心拔刀疾步而進。樹神睹之忿其無道。以手搏其頰。身即繚戾。面為反向。手垂刀隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天嘆德。可謂內施乎。四王擁護。眾毒消歇。境界無病。五穀豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。佛告諸沙門。時乾夷國王者即吾身也。逝心者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（六）昔者菩薩為大國王。理民以慈。恕已度彼月月巡行貧乏拔濟鰥寡疾藥糜粥。每出巡狩則命後車具載眾寶衣被醫藥。死者葬之。每睹貧民輒自咎責。君貧德民窮矣。君富德民家足。今民貧則吾貧矣。王慈若斯名被十方。第二帝釋坐為其熱。釋心即懼曰。彼德巍巍必奪吾位。吾壞其志行即畢乎。便自變化為老梵志。從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾西嶶恐人盜之。願以寄王。
王曰。吾國無盜。重曰寄王。王即受之。天又化為梵志詣宮門。近臣以聞。王即現之。梵志嘆曰。大王功名流布八極。德行希有。今故遠來欲有所乞。王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輒輕乘而去。天帝復化為梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子進路。依山止宿。有五通道士與王為友。侻憶王德仰視其宿睹之失國。靖心禪息睹天帝釋。貪嫉奪國委頓疲疵。
道士以神足忽然之王所。曰將欲何求勞志若茲。曰吾志所存子具知之。道士即化為一轅之車。以送王還晨各離矣。天化為梵志復乞其車。即復惠之。轉進未至彼國數十里。天復化為前梵志來索銀錢。王曰。吾以國惠人侻忘子錢。梵志曰。三日必還吾錢。王即以妻子各質一家。得銀錢一千以還梵志。妻侍質家女。女浴脫身珠璣眾寶以懸著架。天化為鷹撮衣寶去。女雲婢盜。錄之系獄。其兒與質家兒俱臥。天夜往殺質家兒矣。死家取兒付獄。母子俱系。饑饉。毀形。呼嗟無救。吟泣終日。罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市睹之。即存念十方諸佛。自悔過曰。吾宿命惡乃致茲乎。靖心入禪。神通之明睹天所為。空中有聲曰。何不急殺之乎。王曰。吾聞。帝釋普濟眾生。赤心惻愴。育過慈母。含血之類莫不蒙祐。爾為無惡緣獲帝位乎。釋懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王。即釋妻子之罪。二王相見尋問其原。具陳所由。國無巨細靡不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王所在率土奉迎。二國君民一哀一喜。時王者吾身是。妻者俱夷是。子者羅雲是。天帝者調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（七）昔者菩薩為大國王。理民以正。心無偏頗。然不游觀。國相啟曰。願一出遊。王曰大善。明日即出。人民悅豫。普得其所。睹國富姓居舍妙雅。瓦以金銀服飾光道。曰吾國豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯諸理家何益於國乎。敕錄其財為軍儲矣。有一理家。其私財有三千萬以疏現王。王怒曰。何敢面欺乎。對曰。少來治生。凡有私財宅中之寶。五家之分非吾有也。曰何謂私財。
對曰。心念佛業。口宣佛教。身行佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢眾供其衣食。慈養蜎飛蠕動蚑行之類。心所不安不以加之。斯之福德隨我所之。猶影隨形。所謂私財也。五家分者。一水。二火。三賊。四官。五為命盡。身逮家寶捐之於世已當獨逝。殃福之門未知所之。睹世如幻故不敢有之也。計五家分可有十億。斯為禍之窠藪。常恐危己豈敢有之也。願士眾輦之以除吾憂。王曰。誠哉斯言也。即遣之去。退入齋房。靖心精思。即醒寤曰。身尚不保。豈況國土妻子眾諸可得久長乎。即撰錄佛經誦文釋義。心垢照除。進貞臣納忠諫大赦其國。還民寶序群僚議寬正。謂群臣曰。夫不睹佛經妙義重戒者。其為聾盲矣。彼理家富唯我貧矣。即敕國界散出財寶。賑給貧困恣民所欲。立佛廟寺懸繒燒香。飯諸沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧靖。盜賊都息。五穀熟成。民無饑寒。王后壽終。即上生第二天。佛告諸沙門。時王者吾身是。理家者秋鷺子是。勸王觀國者阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（八）昔者菩薩為大理家。名曰仙嘆。財富無數睹佛明典。覺世無常。榮命難保。財非己有。唯有布施功德不朽。令告黎民。若有貧乏恣願取之。如斯數月。時政寬民富無財乏者。
仙嘆念曰。惟當市藥供護眾疾耳。即市良藥濟眾生命。慈育普至。恩無不周。累年之惠。德香遠熏。四方病者馳來。首尾嘆其弘潤。以德配天。財賄都盡身行采寶。去家百餘里。於一水上逢數乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之仙嘆所庶全余命。仙嘆即還從王貸金五百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入海采寶。所獲弘多。還國置舟步行。道乏無水。仙嘆得一井水。呼等人汲之。卻自取飲。商人睹其所得白珠。光耀絕眾。貪為尤惡。毀聖殘仁。共排仙嘆投之於井。菩薩仁德感神動只。天神接承令不毀傷。商人還國。王曰。仙嘆何之。對曰。去國即別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。仙嘆於井睹空傍穴。尋之而進出彼家井。準七日行得其本國。王曰。何緣空還乎。對曰不遇。王靖思曰。其必有以乎。召商人問。爾誠首之即活。欺者死矣。即皆首之付獄定罪。仙嘆涕泣。馳詣宮門叩頭請罪。王曰。違政也。又重請曰。愚者倒見未足明責原其無知也。王嘉仙嘆之仁復。原商人之凶罪。敕令還物。商人僉曰。仙嘆不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名寶以還之矣。仙嘆各受其半。商人叩頭曰。蒙祐命全。願盡納焉。於斯受之以還王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。天神榮衛。國豐民康。四境服德。靡不稱善。佛言。時仙嘆者是我身也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（九）昔者菩薩從四姓生。墮地。即曰。眾生萬禍。吾當濟焉。不睹佛儀。不聞明法。吾當開其耳目除其盲聾。令之睹聞無上正真眾聖之王明範之原也。布施誘進靡不服從矣。九親驚曰。古世之來未聞幼孩而為斯雲。將是天龍鬼神之靈乎。當卜之焉。即答親曰。吾為上聖之所化懷。
普明之自然非彼眾妖。慎無疑矣。言畢即默。親曰。兒有乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名兒曰普施。年有十歲。佛諸典籍流俗眾術靡不貫綜。辭親濟眾布施貧乏。親曰。吾有最福之上名也。爾可恣意布施眾貧矣。對曰不足。乞作沙門。賜吾法服．應器．策杖。以斯濟眾即吾生願也。親憶兒始生之誓無辭御焉。即從其願聽為沙門。周鏇教化經一大國。國有豪姓。亦明眾書。睹普施儀容堂堂光華暐曄。厥性惔怕淨若天金。有上聖之表將為世雄也。謂普施曰。有欲相告。願足聖人。吾有陋女願給箕帚之使。答曰大善。須吾還也。即進路之海邊。附載度海。上岸入山。到無人處。遙睹銀城宮殿明好。時有毒蛇繞城七匝體大百圍。見普施來仰然舉首。普施念曰。斯含毒類必有害心。吾當興無蓋之慈以消彼毒也。夫凶即火也。慈即水矣。以水滅火何嘗不滅。即坐興慈定。願令眾生早離八難。心去惡念逢佛見法。與沙門會。得聞無上正真明道。
心開垢滅如吾所見也。興斯慈定。蛇毒即滅垂首而眠。普施登其首入城。城中有天神。睹普施來。欣豫而曰。久服聖德。今來翔茲成吾本心也。願留一時九十日。普施然許。天王即以正事委付近臣。身自供饌。朝夕肅懷。稟受諸佛非常．苦．空．非身之高行。濟眾之明法。時日食畢。普施進路。天王以明月真珠一枚送之曰。以珠自隨明四十里。志願發雲眾寶滿足。若後得佛。願為弟子親侍聖側。普施曰可。即復前行。睹黃金城。嚴飾逾銀。又有毒蛇圍城十四匝。巨軀倍前舉首數丈。普施復思弘慈之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有天人。睹普施歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。願留二時百八十日。吾願盡養。惟留威神。既然許之。留為說法無上明行。訖即辭退。天人復以神珠一枚送之。明耀八十里。志之所願。眾寶滿其里數。若子得道願為弟子。神足無上。受其神珠。即復進路。睹琉璃城。光耀逾前。又有毒蛇巨軀甚大。繞城二十一匝。仰首嗔目當彼城門。復坐深思普慈之定。誓濟眾生。毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辭猶前。請留三時。願供所志。期竟辭退。又送神珠一枚。明耀百六十里。珠之所在。眾寶尋從滿其明內。在志所欲無求不獲。
子若得無上正真覺道者。吾願為弟子有最明之智。曰必獲爾願。普施得珠曰。斯足以濟眾生之睏乏。返其舊居。海諸龍神僉會議曰。吾等巨海唯斯三珠為吾榮華。道士悉得。吾等何榮。寧都亡諸寶不失斯珠。海神化為凡人。當普施前立曰。吾聞仁者獲世上寶可得觀乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰。吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶。欲以拯濟眾生睏乏。反為斯神所見奪乎。曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答曰。爾言何虛。斯之巨海。深廣難測。孰能盡之。天日可殞。巨風可卻。海之難竭猶空難毀也。普施曰。昔吾錠光佛前願得道力。反覆眾海指擢須彌。震動天地又移諸剎。佛從吾志與吾願。吾今得之。今爾鬼□糸發之邪力。焉能遏吾正真之勢乎。即說經曰。吾自無數劫來。飲母乳湩。啼哭之淚。身死血流。海所不受。恩愛難絕。生死難止。吾尚欲絕恩愛之本止生死之神。今世抒之不盡。世世抒之。即住並兩足。瓢抒海水投鐵圍外。有天名遍淨。遙聞之深自惟曰。昔吾於錠光佛前聞斯人獲其志願。必為世尊度吾眾生。天即下助其抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。而有無極之靈乎。斯水盡矣。吾居壞也。即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受曰。唯欲得吾珠耳。諸神還其珠。普施返其水鏇其本土。尋路布施。所過之國。國無貧民。處處諸國無不改操五戒十善以為國政。開獄大赦。潤逮眾生。遂至得佛。佛告諸沙門。普施者我身是。父者白淨王是。母者即吾母舍妙是。道士女者今俱夷是。時銀城中天者今現阿難是。金城中天者目連是。琉璃城中天者舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩。誓願求佛拯濟眾生。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（一○）昔者菩薩為大國王。名曰長壽。太子名長生。其王仁惻。恆懷悲心。愍傷眾生。誓願濟度。精進不惓。刀杖不行。臣民無怨。風雨時節。寶谷豐沃。鄰國小王執操暴虐。貪殘為法。國荒民貧。謂群臣曰。吾聞長壽。其國豐富。去斯不遠。懷仁不殺。無兵革之備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興戰士到大國界。蕃屏之臣。馳表其狀惟願備豫。長壽則會群臣議曰。彼王來者。惟貪吾國民眾寶多。若與之戰。必傷民命。利己殘民貪而不仁。吾不為也。群臣僉曰。臣等舊習軍謀兵法。請自滅之。無勞聖思。王曰。勝則彼死。弱則吾喪。彼兵吾民皆天生育。重身惜命。誰不然哉。全己害民。賢者不為也。群臣出曰。斯天仁之君不可失也。自相撿率以兵拒賊。長壽覺之。謂太子曰。彼貪吾國懷毒而來。群臣以吾一人之身欲殘民命。今吾委國。庶全天民。其義可乎。太子曰諾。父子逾城。即改名族隱於山草。於是貪王遂入其國。群臣黎庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟辟踴無門不然。貪王募之黃金千斤錢千萬。長壽出於道邊樹下坐精思。悲愍眾生生死勤苦。不睹非常．苦．空．非身。為欲所惑其苦無數。遠國梵志。聞王好施濟眾生之命。遠來歸窮於樹下息。俱相問訊。各陳本末。梵志驚曰。天王何緣若茲乎。流淚自陳。
吾餘年無幾。故來乞□。庶存余命。大王亡國。吾命窮矣。即為哀慟。王曰。子來歸窮。而正值吾失國。無以濟子。不亦痛乎。抆淚而曰。吾聞新王募吾甚重。子取吾首可獲重賞。答曰不然。遙服天王仁濟眾生潤等天地。故委本土庶蒙自濟。今敕斬首不敢承命矣。王曰。身為朽器豈敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不取會為灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。必欲殞命以濟下劣者。惟願散手相尋去耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國人睹王哀號動國。梵志獲賞。貪王。命於四衢生燒殺之。群臣啟曰。臣等舊君當就終沒。乞為微饌以贈死靈。貪王曰可。百官黎民哀慟塞路。辟踴宛轉靡不呼天。太子長生亦佯賣樵當父前立。父睹之仰天曰。違父遺誨。含凶懷毒。蘊於重怨。連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤。德韜天地。吾尋斯道殺身濟眾。猶懼不獲孝道微行。而況為虐報仇者乎。不替吾言可謂孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終矣。太子哀呼。血流於口。曰吾君雖有臨終盡仁之誡。吾必違之當誅毒鴆。遂出傭賃。為臣種菜。臣偶行園睹菜甚好。問其意狀。園監對曰。市賃一人妙於園種。臣現問曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾為其首。臣請其王令為上饌。有逾太官。王曰。斯食誰為之乎。臣以狀對。王即取之令為廚監。每事可焉。擢為近臣告之曰。長壽王子吾之重仇。今以汝為蕃屏即曰唯然。王曰。好獵乎。對曰。臣好之。王即出獵。馳馬逐獸與眾相失。唯與長生俱處山三日遂至飢困。解劍授長生枕其膝眠。長生曰。今得汝不乎。拔劍欲斬之。忽憶父命。曰。違父之教為不孝矣。復劍而止。王寤曰。屬夢長生欲斬吾首。將何以也。對曰。山有強鬼喜為灼熱。臣自侍衛。將何懼矣。王復還臥。如斯三者也。遂投劍曰。吾為仁父原赦爾命。王寤曰。夢見長生原吾命矣。太子曰。長生者吾身是也。念父追仇之於今矣。吾父臨沒口遺仁誡。令吾遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劍矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。惡意不生。王悔過曰。吾為暴虐不別臧否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾為豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯惑路者吾之為也。將王出林與群寮會。王曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今為伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲喜交並莫不稱壽。貪王還其國更相貢獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調達世世毒意向我。我輒濟之。阿難與調達本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍者。制意立行。故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行布施如是。
