聞如是：
一時婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘：”父母於子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。右肩負父、左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。若父母無信，教令信，獲安隱處；無戒，與戒教授，獲安隱處；不聞；使聞教授，獲安隱處；慳貪，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。如是信如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師、號佛．世尊教，信法教授，獲安隱處。諸法甚深，現身獲果，義味甚深。如是智者，明通此行，教令信聖眾。如來聖眾甚清淨，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾——四雙八輩，是謂如來聖眾，最尊最貴，當尊奉敬仰，是世間無上福田。如是諸子！當教父母行慈。諸比丘有二子：所生子、所養子，是謂比丘有二子。是故諸比丘！當學所生子，口出法味。如是諸比丘，當作是學。“
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
注釋
婆伽婆：是指釋迦世尊，梵音，亦名婆伽梵，是佛之果號。翻譯佛經時，從來不翻，而只是音譯，因為沒有相等的字義。有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴，乃至有德、巧分別、有名聲、能破惡等種種意義。
舍衛城，祇樹給孤獨園：是一個地名，也即是說佛陀在舍衛城，祇樹給孤獨園這個地方。
給孤獨長者：在印度舍衛國的舍衛城中，有一位很有道德，很有學問，很有財富的長者，名叫須達，因為他非常慈悲，樂善好施，時常周濟一般窮苦孤獨無依的人，以此善名流布，人都稱他為「給孤獨長者」。
參考譯文
佛說父母恩難報經白話解
聖開法師 述
佛說
「佛」，是指佛教的教主，本師釋迦牟尼佛。
「說」，是指這部「父母恩難報經」，乃釋迦牟尼佛親口宣說的。
佛是佛陀的簡稱，佛陀是梵語，譯成中國語文，乃是大覺的意思。
覺有覺悟與覺察兩種意義。覺悟乃是覺知萬法事理，了了分明，好像一個人在黑夜裡作夢，清晨一覺醒來，頓時明悟，無明昏暗，剎那消失。覺察是覺察一切煩惱，使之不能為害，如世人覺知有賊，驚覺警惕，不被賊人偷竊。佛之聖慧一起，朗然大悟，不但是自覺，而且還要覺一切眾生，自覺覺他之覺行圓滿，達到了無上正等正覺，方得謂之為佛。
釋迦牟尼佛的父親，是二千五百年前，古印度迦毘羅衛國淨飯王，母親是王后摩耶夫人。佛是獨子，也是唯一的王儲太子，名叫「悉達多」；出家成佛，乃是地球賢劫千佛的第四尊佛。
因佛教是最講孝道的，所以佛經云：「孝養父母，是第一福田。」梵網經上說：「爾時釋迦牟尼佛，初坐菩提樹下，成無上正覺已，初結菩薩波羅提木叉（即戒律），孝順父母師僧三寶，孝順至道之法。孝名為戒，亦名制止。」因佛陀曾講過好幾部孝經，這部父母恩難報經，就是其中的一部。
父母
「父母」二字，在辭海的解釋是「生我之人，男的叫父，女的叫母」，乃是親人之中最親者，所以叫「父母親」。
依中華民國現行民法「親屬」來說，父母子女之間，謂之「直系血親」。自己之身所從出者，叫直系血親尊親屬，父母即是。從自己之身所出生者，叫直系血親卑親屬，子女即是。子女從父姓，贅夫之子女從母姓；收養他人之子女，為養子女，養子女稱收養人，叫養父母。
恩難報
「恩」是他人於我的利益，叫恩惠恩澤。父母於子女，不但有十月懷胎之苦，生養撫育之恩，就是養父母亦有撫養教育之恩。所以說：「父母之恩，山高水深」，難以圖報。
父母及養父母之恩德，雖然難報，但為人子女或養子女者，一定要報。
「經」經者道也。佛陀所指示我們孝親報恩之道，也就叫「父母恩難報經」。
因經文本是梵文，當初翻譯成中國古文。古文在使用語體白話文的今天，為一般人不容易看得明白，所以筆者乃用最淺白的白話文來做解釋，因此這本書就叫「佛說父母恩難報經白話解」。
後漢安息國三藏安世高譯
在中國歷史上有「漢朝」，後來分為「前漢」與「後漢」。在後漢期間，有鄰邦名「安息國」，即今之「伊朗」。當時有一位精通經、律、論的三藏法師，名叫安世高，來到中國弘法，博通中文。這部經就是由他從梵文翻譯成中文的。
經文
聞如是：
「聞」是耳所聽聞，乃是結集經典時，由佛弟子宣說這部經的來歷，確實是他親耳聽到佛陀「如是」說的。
一時
「一時」是指佛說此經的那一個時候。因佛說的時間，在天上、人間、龍宮，乃至他方世界，其時間長短假實，都各有不同（比如台灣的早上，在美國卻是晚上；又如兜率天一晝夜，等於人間四百年），無法統一，故以「一時」二字總說，最為恰當。
婆伽婆
「婆伽婆」是指釋迦世尊，乃天竺語譯成中文，有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴，乃至有德、巧分別、有名聲、能破惡等種種意義。
自ˉ在：佛是超脫三界火宅，六道輪迴之苦的大覺者，已得到了無礙解脫，得大自在。
熾ˉ盛：唯有佛是永離黑暗，得大光明的光明熾盛者。
端ˉ嚴：唯佛才具備有三十二相，八十種隨形好的萬德莊嚴相。
名ˉ稱：唯有佛體用一如，行解相應，毫無虛妄，名實相稱。
吉ˉ祥：唯有佛陀才是遠離萬惡，一切言行，皆大吉祥。
尊ˉ貴：唯有佛陀乃四生慈父，三界導師，言行舉止，極為尊貴。
有ˉ德：德是利益一切眾生的表現，世間唯佛陀才能做到完全利益眾生，度化眾生，使苦惱的眾生，都能離苦得樂，故名為有德。
巧分別：唯有佛陀才能善巧分別一切總相別相，故名為巧分別。
有名聲：佛陀利益一切眾生，聲名遠播十方佛土，沒有其他之名聲有如佛者，故名為有名聲。
能破惡：唯佛陀能破除，也能教化眾生破除一切貪、瞋、痴、慢、疑；殺、盜、淫、妄、酒，以及世間一切黑暗之惡，而生一切善，故名為能破惡。
在舍衛城，祇樹給孤獨園，
「舍衛城，祇樹給孤獨園」，是一個地名，也即是說佛陀在舍衛城，祇樹給孤獨園這個地方。
「舍衛」是一座大城市的名字，叫「舍衛城」，在古印度的北方，乃是「憍薩羅國」的首都。
因為當時印度的南方，也有一個國家名叫「憍薩羅國」，國王為了要使他自己的國家，與南方「憍薩羅國」國號有所區別，所以就把自己的國號，改為「舍衛國」，使世界上的人，一聽便知道舍衛國是在印度的北方。
這個舍衛國，位於現在印度西北部，拉普地河的南岸，在烏德之東，尼泊爾之南。這一帶地方在古代，土地肥沃，出產豐富，而舍衛城的寶物甚多，世界聞名。
據說舍衛城以前名叫「舍婆提」，因在這大城裡，曾出過兩位兄弟，都是很有名氣的仙人，弟名「舍婆」，比兄更有成就，兄名「阿跋提」，後人為了紀念他們，所以才把他們弟兄的名字連起來作為那座大城的名字，叫「舍婆提城」。
用「舍衛」二字為城之名，那是後來的事，當佛陀住世時期，舍衛國的國王，名字叫「波斯匿王」，他是佛陀的皈依弟子，也即是當時佛陀的大護法之一，他就住在舍衛大城。
舍衛大城裡，有一處地名叫「祇樹給孤獨園」的地方，那裡有佛陀居住的「祇園精舍」，有大講堂，還有很多供僧團大眾安居修行的僧寮。為什麼會有這個地方，我要講它的來歷。
在印度舍衛國的舍衛城中，有一位很有道德，很有學問，很有財富的長者，名叫須達多，因為他非常慈悲，樂善好施，時常周濟一般窮苦孤獨無依的人，以此善名流布，人都稱他為「給孤獨長者」。
當佛陀在摩揭陀國弘法時，給孤獨長者因對佛陀深生敬仰，遠去聞法，並至誠懇求皈依三寶，為護法優婆塞。後來請求佛陀到舍衛城度化國人，並發願以園林獻佛，為弘法的道場，佛陀接受了他的願心，長者乃到處選擇，結果選中了祇陀太子的園林最為合適。須達長者對舍利弗說：「大德！在此舍衛城外，有林園一處，不遠不近，樹林茂盛，花草果樹，樓台亭閣，泉池流水，假山石橋，應有盡有，清雅幽靜，大小約五里，所見過的林園之中，以此為最勝，想在此為佛陀及比丘僧建造精舍，但此處為祇陀太子所有。」舍利弗應邀前往參觀，亦稱讚不已，乃商議與祇陀太子購買的事。須達長者託了好幾位與祇陀太子相好的朋友，從中撮合，長者亦親自出面向太子表明買這林園的目的，不是為了自己享受，乃是建造精舍，請佛安住，弘法利生。太子本來堅持不肯，因聽說是供養佛陀，他也是最尊敬最崇仰佛陀的，心想這個福德由自己一人來作；但又受到須達長者的至誠所感，情面難卻，乃假意說：「長者買我園供佛，我甚同意，因長者你是遠近知名的豪富，黃金最多，你既有誠心，我園當賣；但必須將你的黃金鋪滿我的園地，厚敷五寸，得金賣地，若能依此條件，我即出售給你。」須達長者購園心切，不知太子是和他開玩笑的，乃一口答應了，一言為定。太子要知道他的黃金究竟有多少，認為鋪滿園地是不可能的事，又佯稱堅持原則，看看長者如何辦法。長者果然命人搬運金磚鋪地，不到幾日，地將布滿，黃金還有多餘，太子見之，更為感佩，乃發勝心，想獨自供養。他認為物之所貴，莫過金寶，而須達長者，尚能傾庫買地，建造僧園，我自己有何缺乏，定要此金呢？於是請悔約施地，但長者不肯同意，太子無可奈何，只說：「取金售地，已議在先，自難悔約，但我們只講的買地，未曾提說買賣地上之物，地今屬你，然林屬我。」於是二人想出一個兩全其美的辦法，須達長者買地建造精舍及一切房屋，林園由太子供養，兩人共同布施，完成了他們的宿願。
祇園精舍建造完畢，佛陀游此，對阿難說：「此園地乃善施給孤獨所買，樹木林園為祇陀太子所施，二人同心協力，共崇功德，自今以後，此地應名為『祇樹給孤獨園』，最為合適。」所建精舍，簡稱為祇園精舍，以二人之名合為園名，這就是祇樹給孤獨園的來歷了。
爾時世尊，告諸比丘：
「爾時」是指佛陀在祇樹給孤獨園的那個時候。
「世尊」即是佛陀。
「比丘」，佛教的出家二眾弟子是：「比丘」、「比丘尼」，依佛制披剃出家的男眾，已受二百五十條具足戒者，叫「比丘」；依佛制披剃出家，已受三百四十八條具足戒的女眾，並持八敬法者，則叫「比丘尼」。為了男女有別，在「比丘」二字再加一個「尼」字，即可知道「比丘尼」是女眾。在此我們應該知道，什麼叫「比丘」。
「比丘」是梵音，沒有翻譯成中國文字。為什麼不翻呢？在古代翻譯佛經的時候，有五種不翻之規定：
一、秘密者不翻。如一切陀羅尼等密咒，都沒有翻。
二、含多義者不翻。如阿彌陀佛就包含有無量光、無量壽、無量功德等意思；又如：薄伽梵一句，就有六種意義，故不翻。
三、此方無者不翻。如閻浮樹，在中國就沒有這種樹，不知將它譯成中文什麼字義，故不翻。
四、順於古例者不翻。如阿耨菩提，不是不能翻，自古迦葉摩騰所主張，常存梵音，故凡順古例之句不翻。
五、為生善者不翻。如般若二字，使人聞之，即生信念，若譯為智慧二字，會令人生起輕淺的感覺，故不翻。
「比丘」二字，聞之使人生起淨信的善念，故亦不翻。若論其義，包含很廣。為使讀者，知其大概，略說如後：
「比丘」之語音，乃是借用一種香草之名，草名「苾蒭」，馨香無比；苾蒭芬芳，人人喜歡，系指佛陀的出家弟子，道德馨香，可以「苾蒭」草比。苾蒭之音，乃與中國文字之比丘二字相同。故譯經時，則用「比丘」二字了。
「苾蒭」這種草，多產於印度半島，是一種最吉祥的草，有似我國境內所產的香茅草而更佳。因此草勝於其他的草，不易生蟲，不被蟲害，所以西域的僧人，多用來敷座禪坐，或作臥褥。
因「苾蒭」草具諸特性，含義優美，為他草所不及，所以古德向來用此香草，比喻剃度出家弟子修行的德性。
此草富有彈性，性質柔軟，風吹不倒，生趣盎然，外有油質，不為污染；以喻出家弟子，因修持故，心性溫和，隨機應變，不為外境所動，身心淨潔，並不為外污所染，且能善自調伏身、口、意三業，隨時清淨。
此草能耐乾旱，從不凋謝，四季常青；以喻出家弟子，嚴淨毘尼，恆守淨戒，盡形不犯。
此草性喜陽光，如經照射，綠意盎然，故向陽而生；以喻出家弟子，覺性顯發，身心光明，勤行佛道。
此草具有香茅油質，能治病痛；以喻出家弟子，秉佛教誡，以戒為師，斷除惑染，治癒妄心煩惱。
此草氣味芳香，令聞者心生歡喜；以喻出家弟子，受戒持守，心戒清淨，戒香馨芳，眾所欽聞。
此草葉有三瓣，形色俱佳；以喻出家弟子，由戒生定，因定發慧，三者相資，缺一不可，乃入道之始。
此草生存，連延不斷，青蔥茂盛；以喻出家弟子，弘法利生，續佛慧命，世世相承。
比丘之德行，含有八種意義：
一、乞ˉ士：乃上乞如來之法，以資慧命；下乞眾生飲食，以養色身。不擇貧富，次第行乞，能使自身破除憍慢，生平等心，隨順佛行。乞食於人，能令眾生，與佛結緣，種諸善根，修植福田。
二、怖ˉ魔：三界之內，為魔眷屬，欲超三界，唯出五欲六塵之家。比丘身披法服，受具足戒，修定修慧，善入涅盤，魔眷減少，魔乃怖畏。
三、破ˉ惡：比丘行住坐臥，止惡行持，自能破除一切惡習。
四、除ˉ饉：比丘因廣修福慧，得證聖果，除佛法之饉乏。
五、破煩惱：大智度論云：「比名破，丘名煩惱。能破煩惱，故名比丘。」因依法修行，故能破除一切無明煩惱。
六、淨ˉ戒：比丘出家受具足大戒，終身依止，如護明珠，故戒行嚴淨。
七、除ˉ士：比丘持守淨戒，一切貪染習氣，自能斷除，故名除士。
八、熏ˉ士：比丘二六時中，離欲守真，日久薰習，得戒香之熏，戒德究竟，故名熏士。
比丘有如上面所說這許多意義，具諸一切妙行，功德無量。所以出家弟子，應依法修學，利人利己，做個如律如儀，名副其實的比丘。如比丘之威儀，能夠如法，而德高的長者，亦可配稱之為大比丘。
解釋比丘二字，談了這許多，再回到本題來，也就是說，那個時候，佛陀親口告訴比丘們。
「父母於子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。
做父母親的，一旦生育了子女，他們的心中，就有很大的責任。父親在外，為了家庭生活，士農工商，百業千行，不計疲勞辛勤，艱難困苦，冒險犯難，有時還會犧牲性命，都是為了家庭妻子兒女，希望一家生活，能夠過得美滿快樂，不致發生凍餓之苦。
母親養育子女，更是辛苦，十月懷胎，苦不堪言，在母胎時，第一月中，如晨露珠，朝不保夕；第二月中，胎如凝酥，母難飲食；第三月中，猶如凝血，嘔吐懶動；第四月中，漸成人形，吸母身血；第五月中，頭部四肢，身體完具；第六月中，六根長成，母更為苦；第七月中，骨骼毛髮，更趨完具；第八月中，九竅皆通，已生意智；第九月中，所需營養，吸取母血；第十月中，大腹便便，行動艱難。
生產之時，猶如谷裂山崩，血流成河，死去活來，子女出生，咽苦吐甘，回乾就濕，哺乳養育，洗濯不淨，照顧病苦，遠行掛念，長大成人，學業事業，更勞母懸；若是女子，交友婚姻，倍加牽掛。總而言之，處處都是為了子女的身心利益，而使父母生諸憂苦。
子女之生養，自幼至長，衣食醫藥，教育禮義，實在不是一件容易的事。
人的身體，為地水火風，四大假合。皮肉筋骨，毛髮指甲為地大；小便汗淚為水大；溫暖熱能為火大；呼吸氣流為風大。此四大根本就是父母之所賜，方得成就人身，為人之子女者，不可不知報恩也。
右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。
世人既然知道，父母之恩高如太山，情深似海，理應圖報宏恩於萬一。
假如為人子女者，以右肩負父，左肩負母，如此經過千年的時間來奉養父母；縱然父母的大小便溺，都拉在背上，亦沒有怨嘆之心對於父母者，這種孝感天地之心，還是不能夠報答父母於千萬分之一。
若父母無信教令信，獲安隱處；
孝親之道，不是只在物質上供養其所需，滿足其物慾而已，還要在精神上使其得到充實。要讓父母知道佛教對人生的重要，勸其信仰佛教，皈依三寶，修行為善，得到超出三界火宅，永離六道輪迴，離苦得樂，永入涅盤，而得安穩。
無戒與戒教授，獲安隱處；
奉勸父母信奉佛教之後，假如父母還不知道戒法者，要講持戒修行的重要與好處，要鼓勵他們到佛教寺院所舉行的戒會，去請和尚講戒、授戒，使之得戒、持戒，或守五戒，行十善，八關齋戒，且親近沙門，福慧雙修，乃至求得解脫而得安穩。
五戒
一、戒殺生：自不殺害一切有生命的活物，亦不教人造殺業；並勸人不可造殺業。
二、戒偷盜：自不竊取，不強奪，不劫盜，不詐取。凡他人之所有者，不與不可取；並勸人不可造偷盜業。
三、戒邪淫：自不與非夫妻之任何男女及非人行邪淫；並勸人不可造邪淫業。
四、戒妄語：自不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不欺騙；並勸人不可造口業。
五、戒飲酒：自不飲酒，不服一切麻醉性封閉智慧的物品；並勸人亦不服用。
十善
一、不殺生。
二、不偷盜。
三、不邪淫。
四、不妄言。
五、不綺語。
六、不兩舌。
七、不惡口。
八、不貪慾。
九、不瞋恚。
十、不邪痴。
八關齋戒
齋戒，清心之不淨，謂之齋；禁身之過錯，謂之戒。就是說，我們世人如果心不清淨，以修行佛法使妄心平息，而得清淨的心叫「齋」；往昔因身、口、意三業不淨，而犯了為非罪惡的過失，今依佛戒禁止，以後不再重犯，叫做「戒」，這就是齋戒的意義。
「八關齋戒」，乃是世人應該共同修持的戒法：
一、不殺生。
二、不偷盜。
三、不行淫。
四、不妄語。
五、不飲酒。
六、身不塗飾香鬘，不自歌舞，不觀聽歌舞。
七、不坐臥高廣大床。
八、過午不食。
於每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十這六天，自古相傳，有惡鬼逐人，欲害人死，擾亂世間，故世人多行不善，造諸罪惡，多不吉利，因此保護世間的四天王天，必須下凡查察善惡，回稟上天，以為懲處罪福應報的依據，初八、廿三日，遣天使下凡，十四、廿九日太子下凡，十五、三十日天王親自光臨，不但世人的善惡，就是一切鬼神、畜生、地獄，均在巡察之列。
所以累劫以前，聖人出世，即教人於此六日，持齋行善作福。那個時候，不持八關齋戒，以一天不食以為齋，後來諸佛出世，才教世人於此六天，一日一夜，持八齋法，學佛過午不食。
世人如於每月的六齋日，一日一夜，行此八齋戒法，諸惡鬼神，不得其便，罪滅福生，天人歡喜讚嘆，正是古往今來，世人應當奉行的齋戒；尤其是皈依三寶，受持五戒的在家二眾，男女居士，更應率先奉行，要淨化人間，安定社會，實有推行之必要，將來世人可獲得無量的福報也。
不聞使聞教授，獲安隱處；
為人子女者，勸父母皈依三寶，受持齋戒後，還要使父母廣學多聞，凡有法師講經弘法之處，要使父母都能夠參加聽講，得到法師們教授佛法，懂得了佛法，依法修行，唯有如此，才不會盲修瞎煉，一切如律如法，自可達到解脫，獲得永恆自在安穩之處。
慳貪教令好施，勸樂教授，獲安隱處。
凡是眾生，都有慳貪不捨的習氣，父母雖已信佛學佛，持戒修行，但亦難免還有這種習氣，為人子女者，要安排使父母供養佛法僧三寶植福，並再請法師為其開示布施法要，教令如何惠施慈濟，廣種福田；並且要使父母亦能勸人布施，利樂眾生，財法兼施，而獲得永恆自在安穩之處。
無智慧教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。
修行人若只有修福，沒有修慧，是非常遺憾的，理應福慧雙修才好，所以為人子女，要勸父母多多親近高僧大德，大善知識，蒙受教導，傳授法要，如法修持，開發智慧，才能獲得解脫究竟安穩之處。
如是，信如來、至真等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、世尊，教信法教授，獲安隱處。
為人子女者，唯有像這個樣子，使父母或養父母，信佛學佛，持戒修行，福慧雙修，深信如來的教法，受持如來的教法，護持如來的教法，將來才能獲得究竟圓滿，安樂安穩之處。
諸佛有十種稱號：佛世尊、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師。在前面的經文裡，字雖大同小異，乃是因翻譯的差異，但其義相同，茲解釋如下：
一、佛、世尊：佛為無上正等正覺的覺者，為一切世間所尊仰，故稱為世尊。
二、如 來：如，乃是真如，乘真如之道，從菩薩之因地來到佛果，而成正覺，故名如來。佛乘真如之道來三界火宅，教化六道眾生，故名如來。涅盤名如，知解名來，正覺涅盤，故名如來。如來又名如去，諸佛從生死去於涅盤，乘真如安穩之道而往成佛，謂之如去。如去者，向上自利；而如來者，向下利他。如去如來，乃顯佛之不離涅盤，不住涅盤之德相。
三、應 供：如來諸過完全斷盡，已無一切惡，真正達到心地光明，福田清淨，為世間最勝福田，應受一切世間眾生及天、人之供養，故名應供。
四、正遍知：又名正遍覺，即梵語之「三藐三菩提」，譯「三藐」為正，「三」為遍，「菩提」即「佛陀」為覺，是說已經正遍覺知一切法。正遍知者，是真正如法界而知；法界無相，故諸佛無知，以無知故無所不知，無知而知，是名正遍知，所知深廣，不可測量。法無差為正，智無不周為遍，又叫正遍智。
五、明行足：佛本依戒、定、慧而修行，達到正覺，足具光明。又明者指宿命、天眼、漏盡三明，行者是身、口、意三業清淨妙行，明行悉皆具足，故謂之明行足。
六、善 逝：逝是去的意思，善逝乃是好好的去。如來又謂之善來，是乘如實安穩之道，而來一切世間救度眾生。善逝是乘如實安穩之道去到彼岸，不再退還於生死苦海之中。以如來與善逝二詞，表往來自如，隨緣行化之德。
七、世間解：對於世間一切有情眾生及非有情，悉皆能知能解，故名世間解。
八、無上士：士是人的別稱，佛是由人行菩薩之道而成正覺，為人中最勝，沒有任何人能比得上佛的德行，故名無上士。
九、調御丈夫：勇健之人，多自命為大丈夫，性多剛強，難調難伏，但佛能度化一切眾生，也能調御一切丈夫。世尊於修行成佛，亦最善自調御者，故名調御丈夫。
十、天人師：佛為四生慈父，三界導師；六道輪迴中，以三善道之天與人道，最易接近佛法，故佛亦稱為天人師。
諸法甚深，現身獲果，義味甚深，如是智者，明通此行，教令信聖眾。
在一般折迭頁金剛經本的前面，有四句開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」佛說諸法是甚深微妙的，不是說空談玄，不可捉摸，只要得遇明師，教授修持法要，乃現身即可取證，獲得聖果的。說法聞法，義理無窮，法味微妙，深奧無比。只有如是修持的智者，才能光明覺照，圓融無礙，通達此中之行法，證得佛聖之崇高偉大，教化一切眾生，令生淨信，崇仰聖眾。
如來聖眾，甚清淨行，直不曲，常和合，法法成就，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就。
「如來」者，乃佛陀十號之一。「如」是真如，乘真如之道，從因來果，而成正覺。
「正」者聖也；「眾」者多也。唯有眾多的佛教聖者，其行為才是最清淨的；如山中的大樹，挺直而不彎曲。也唯有聖眾們在一起，沒有人我是非，經常和合。世間只有佛教的僧團聖者們，才是和合之眾，所修的法門也多，而且法法皆可成就。
聖眾們所受持的戒法亦嚴，也只有嚴持淨戒，得戒成就。
唯有因戒而生定，因定而三昧成就。因三昧而生智慧；因智慧的成就，即能了知一切世出世法，而舍卻世間的惑業纏縛，超出三界火宅，了脫惑業，六道輪迴之苦，轉凡入聖，而得解脫成就；進而解脫知見的慧成就，而入聖位，列為聖眾。
所謂聖眾，四雙八輩，是謂如來聖眾，最尊最貴，當尊奉敬仰，是世間無上福田。
在這裡所說的聖眾，乃是「四向四果」的聖眾。
四向四果：
一、須陀洹向──得須陀洹果。
二、斯陀含向──得斯陀含果。
三、阿那含向──得阿那含果。
四、阿羅漢向──得阿羅漢果。
必須具備了以上「四雙八輩」，才配稱之為如來聖眾，乃是世間最尊最貴的，為世間的人們，應當尊奉崇拜，恭敬仰慕，只有這些已經解脫的聖眾們，是最清淨無染的，為世間無上福田，當可受到一切人天的供養植福，所得的福報，是無量無邊，不可思議。
四果聖眾：
一、須陀洹：此梵語，譯成中文為「入流 」，又叫「逆流」，乃離凡夫，逆生死的洪流，三界的見惑斷盡，而入聖流的第一果。
二、斯陀含：此梵語，翻成中文為「一來」，斷了見惑的須陀洹，再斷欲界九品思惑（即修惑）中之前六品，尚余後三品，當於人間再到六欲天受生一次，天上人間一往來，故曰一來，是入聖流的第二果。
注一：九品思惑：即是九品煩惱，乃貪、瞋、痴、無明四種修惑，就粗細而分上中下等九品也。
注二：六欲天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，因欲界有此六天，故曰六欲天。
三、阿那含：此梵語，譯成中文叫「不來」或「不還」，斯陀含已斷盡欲界九品思惑之後三品，不再還來欲界受生；以後再受生，乃是在天界的色界或無色界，此乃入聖流的第三果。
四、阿羅漢：此梵語，譯成中文乃是「殺賊」、「應供」、「不生」等意思，由阿那含再精修而成的極果。殺賊是謂斷盡見思二惑，殺除一切煩惱之賊；應供是因證得極果，成為清淨福田，應受人、天供養；不生是已入涅盤，永不再到三界火宅，六道輪迴中受生。此為斷盡色界、無色界至非想非非想處的一切思惑的聲聞乘者最高之果位，謂之第四果。
如是諸子，當教父母行慈。
就是如上所說，所以在世為人子女者，就應當勸令父母雙親，要行佛教大慈大悲之道才好。
諸比丘有二子：所生子，所養子，是謂比丘有二子。
在僧團中出家的比丘，大多是父母所生子，也有養父母所收的養子，所以比丘有兩種子。
是故諸比丘，當學所生子、所養子，口出法味，如是諸比丘，當作是學。」
因為佛教世人，首先要孝敬父母，是故出家的比丘們，更應該要孝敬父母，要學如上所說父母所生子、所養子，勸令父母信佛學佛，三皈五戒而八關齋戒；因為比丘已經出了家，知道佛法，修持佛法，除要向世人弘揚佛陀所說如是上報親恩的道理之外，要親口向父母宣說佛法，讓父母也嘗到自己兒子出家以後，所講說的佛法滋味是怎樣一回事。
像這樣的事，是孝親，僧團的比丘大眾們，你們都應當像這樣學習，像這樣實行。
爾時，諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
「爾時」乃佛陀說這部經的當時。
當時這許多聞佛說法的比丘們，都非常歡喜，合掌頂禮，說：「佛陀！我們都要依教奉行。」
