佛說業報差別經

《佛說業報差別經》，具名佛為首迦長者說業報差別經，共一卷，為隋瞿曇法智所翻譯。為首迦長者說一切眾生系屬於業。依止於業，隨自業而轉，廣說一切之業，各有十種。此經乃是釋迦牟尼佛親口所述。為小乘單譯經，出自《乾隆大藏經·第第七百三十五卷》。釋迦牟尼佛在此經中，論述了業報的種種差別，及造成業報種種差別的原因。

《佛說業報差別經》
隋洋川郡守 瞿曇法智 譯
依據版本：《乾隆大藏經·第七百三十五卷·佛說業報差別經》
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。佛告力提耶子首迦長者言。我當為汝說善惡業報差別法門。汝當諦聽。善思念之。
時首迦言。唯然世尊。願樂欲聞。
佛告首迦。一切眾生系屬於業。依止於業。隨自業轉。以是因緣。有上中下差別不同。
或有業能令眾生得短命報。或有業能令眾生得長命報。
或有業能令眾生得多病報。或有業能令眾生得少病報。
或有業能令眾生得醜陋報。或有業能令眾生得端正報。
或有業能令眾生得小威勢報。或有業能令眾生得大威勢報。
或有業能令眾生得下族姓報。或有業能令眾生得上族姓報。
或有業能令眾生得少資生報。或有業能令眾生得多資生報。
或有業能令眾生得邪智報。或有業能令眾生得正智報。
或有業能令眾生得地獄報。或有業能令眾生得畜生報。
或有業能令眾生得餓鬼報。或有業能令眾生得阿修羅報。
或有業能令眾生得人報。或有業能令眾生得欲界天報。
或有業能令眾生得色界天報。或有業能令眾生得無色界天報。
或有業能令眾生得決定報。或有業能令眾生得不定報。
或有業能令眾生得邊地報。或有業能令眾生得中國報。
或有業能令眾生盡地獄壽。或有業能令眾生半地獄壽。
或有業能令眾生暫入即出。或有業作而不集。或有業集而不作。或有業亦作亦集。或有業不作不集。
或有業能令眾生初樂後苦。或有業能令眾生初苦後樂。
或有業能令眾生初苦後苦。或有業能令眾生初樂後樂。
或有業能令眾生貧而樂施。或有業能令眾生富而慳貪。
或有業能令眾生富而能施。或有業能令眾生貧而慳貪。
或有業能令眾生得身樂而心不樂。或有業能令眾生得心樂而身不樂。
或有業能令眾生得身心俱樂。或有業能令眾生得身心二俱不樂。
或有業能令眾生壽命雖盡而業不盡。或有業能令眾生其業雖盡而命不盡。
或有業能令眾生業命俱盡。或有業能令眾生業之與命二俱不盡。而能斷除一切煩惱。
或有業能令眾生生於惡道。形容殊妙。眼目端嚴。膚體光澤。人所樂見。
或有業能令眾生生於惡道。形容醜陋。膚體粗澀。人不喜見。
或有業能令眾生生於惡道。身口臭穢。諸根殘缺。
或有眾生習行世間十不善業。得外惡報。
或有眾生習行世間十種善業。得外勝報。
若有眾生禮佛塔廟。得十種功德。
奉施寶蓋。得十種功德。
奉施繒幡。得十種功德。
奉施鍾鈴。得十種功德。
奉施衣服。得十種功德。
奉施器皿。得十種功德。
奉施飲食。得十種功德。
奉施靴履。得十種功德。
奉施香華。得十種功德。
奉施燈明。得十種功德。
恭敬合掌。得十種功德。
是名略說世間諸業差別法門。
佛告首迦。有十種業。能令眾生得短命報。何等為十。
一者自行殺生。
二者勸他令殺。
三者讚嘆殺法。
四者見殺隨喜。
五者於所怨恨憎之人。欲令喪滅。
六者見怨滅已。心生歡喜。
七者壞他胎藏。
八者教人毀壞。
九者建立天寺。屠殺眾生。
十者戰鬥。自作教人。互相殘害。
以是十業。得短命報。
復有十業。能令眾生得長命報。何等為十。
一者自不殺生。
二者勸他不殺。
三者讚嘆不殺。
四者見他不殺。心生歡喜。
五者見被殺者。方便救免。
六者見死怖者。安慰其心。
七者見恐怖者。施與無畏。
八者見諸患苦。起慈愍心。
九者見諸急難。起大悲心。
十者以諸飲食。惠施眾生。
以是十業。得長命報。
復有十業。能令眾生得多病報。何等為十。
一者好喜打拍一切眾生。
二者勸他令打。
三者讚嘆打法。
四者見打歡喜。
五者惱亂父母。令心憂惱。
六者惱亂賢聖。
七者見怨病苦。心大歡喜。
八者見怨病癒。心生不樂。
九者於怨病所。與非治藥。
十者宿食因緣未消。而復更啖。
以是十業。得多病報。
復有十業。能令眾生得少病報。何等為十。
一者不喜打拍一切眾生。
二者勸他人不令鞭杖。
三者讚嘆不鞭打法。
四者見不打者。心生歡喜。
五者供養自己父母及諸病人。
六者見賢聖有病患者。瞻視供養。
七者見怨病癒。心生歡喜。
八者見病苦者。施與良藥。亦勸他施。
九者於病苦眾生起慈愍心。
十者於諸飲食能自節量。
以是十業。得少病報。
復有十業。能令眾生得醜陋報。何等為十。
一者好行忿怒。
二者好懷嫌恨。
三者誑惑於他。
四者惱亂眾生。
五者於父母所。無愛敬心。
六者於賢聖所。不生恭敬。
七者侵奪賢聖資生。及諸田業。
八者於佛塔廟之所。斷滅燈明。
九者見醜陋者。毀訾（zī）輕賤。
十者習諸惡行。
以是十業。得醜陋報。
復有十業。能令眾生得端正報。何等為十。
一者不瞋。
二者施衣。
三者愛敬父母尊長。
四者尊重賢聖道德。
五者恆常塗飾佛塔精舍。
六者清淨泥塗堂宇。
七者平治僧伽藍地。
八者掃灑佛塔。
九者見醜陋者不生輕賤。起恭敬心。
十者見端正者。曉悟宿因。知福德感。
以是十業。得端正報。
復有十業。能令眾生得少威勢報。何等為十。
一者於諸眾生。起嫉妒心。
二者見他得利。心生惱熱。
三者見他失利。其心歡喜。
四者見他得好名譽。起嫉噁心。
五者若見他失名譽。心大忻（xīn）悅。
六者退菩提心。毀佛形像。
七者於己父母及賢聖所。無心奉侍。
八者唯勸人修習少威德業。
九者障他修行大威德業。
十者見少威德者。心生輕賤。
以是十業。得少威勢報。
復有十業。能令眾生得大威勢報。何等為十。
一者於諸眾生。心無嫉妒。
二者見他得利。心生歡喜。
三者見他失利。起憐愍心。
四者見他得好名譽。心生忻悅。
五者見失名譽。助懷憂惱。
六者發菩提心。造佛形像。奉施寶蓋。
七者於己父母及賢聖所。恭敬奉迎。
八者勸人棄捨少威德業。
九者勸人修行大威德業。
十者見無威德。不生輕賤。
以是十業。得大威勢報。
復有十業。能令眾生得下族姓報。何等為十。
一者不知敬父。
二者不知敬母。
三者不知敬沙門。
四者不知敬婆羅門。
五者於諸師友尊長。而不敬仰。
六者於諸師長。不奉迎供養。
七者見諸尊長。不迎逆請坐。
八者於父母所。不遵教誨。
九者於賢聖所。亦不受教。
十者輕蔑下族。
以是十業。得下族姓報。
復有十業。能令眾生得上族姓報。何等為十。
一者善知敬父。
二者善知敬母。
三者善知敬沙門。
四者善知敬婆羅門。
五者敬護尊長。
六者奉迎師長。
七者見諸尊長。迎逆請坐。
八者於父母所。敬受教誨。
九者於賢聖所。尊敬受教。
十者不輕下族。
以是十業。得上族姓報。
復有十業。能令眾生得少資生報。何等為十。
一者自行偷盜。
二者勸他偷盜。
三者讚嘆偷盜。
四者見盜歡喜。
五者於父母所。減撤生業。
六者於賢聖所。侵奪資財。
七者見他得利。心不歡喜。
八者障他得利。為作留難。
九者見他行施。無隨喜心。
十者見世饑饉。心不憐愍而生歡喜。
以是十業。得少資生報。
復有十業。能令眾生得多資生報。何等為十。
一者自離偷盜。
二者勸他不盜。
三者讚嘆不盜。
四者見他不盜。心生歡喜。
五者於父母所。供奉生業。
六者於諸賢聖尊長。給施所須。
七者見他得利。心生歡喜。
八者見求利者。方便佐助。
九者見樂施者。心生忻悅。
十者若見世饑饉時。心生憐愍。
以是十業。得多資生報。
復有十業。能令眾生得邪智報。何等為十。
一者不能咨問智慧大德。沙門及婆羅門。
二者顯說惡法。
三者不能受持修習正法。
四者贊非定法。以為定法。
五者吝法不說。
六者親近邪智。
七者遠離正智。
八者讚嘆邪見法行。
九者棄捨正見。
十者若見愚痴惡人。輕賤毀訾。
以是十業。得邪智報。
復有十業。能令眾生得正智報。何等為十。
一者善能咨問智慧聰黠。沙門及婆羅門。
二者顯說善法。
三者聞持弘護正法。
四者見說定法。嘆言善哉。
五者樂說真正法要。
六者親近正智慧人。
七者守攝護持正法。
八者精勤修習多聞。
九者遠離邪見惡人。
十者見痴惡人。不生輕賤。
以是十業。得正智報。
復有十業。能令眾生得地獄報。何等為十。
一者身行重惡業。
二者口行重惡業。
三者意行重惡業。
四者起於斷見。
五者起於常見。
六者起無因見。
七者起無作見。
八者起於無見見。
九者起於邊見。
十者不知恩報。
以是十業。得地獄報。
復有十業。能令眾生得畜生報。何等為十。
一者身行中惡業。
二者口行中惡業。
三者意行中惡業。
四者從貪煩惱起諸惡業。
五者從瞋煩惱起諸惡業。
六者從痴煩惱起諸惡業。
七者毀罵眾生。
八者惱害眾生。
九者施不淨物。
十者行於邪淫。
以是十業。得畜生報。
復有十業。能令眾生得餓鬼報。何等為十。
一者身行輕惡業。
二者口行輕惡業。
三者意行輕惡業。
四者起於多貪。
五者起於惡貪。
六者嫉妒。
七者邪見。
八者慳吝愛著資生。即便命終。
九者病困因飢而亡。
十者惱逼枯渴而死。
以是十業。得餓鬼報。
復有十業。能令眾生得阿修羅報。何等為十。
一者身行微惡業。
二者口行微惡業。
三者意行微惡業。
四者驕慢。
五者我慢。
六者增上慢。
七者大慢。
八者邪慢。
九者慢慢。
十者回諸善根。向修羅趣。
以是十業。得阿修羅報。
復有十業。能令眾生得人趣報。何等為十。
一者不殺。
二者不盜。
三者不邪淫。
四者不妄語。
五者不綺語。
六者不兩舌。
七者不惡口。
八者不貪。
九者不瞋。
十者不邪見。
於十善業。缺漏不全。以是十業。得人趣報。
復有十業。能令眾生得欲天報。所謂勝妙具足。修行增上十善。
復有十業。能令眾生得色天報。所謂修行有漏。十善與定相應。
復有四業。能令眾生得無色天報。
一者過一切色想滅有對想等。入於空處定。
二者過一切空處定。入識處定。
三者過一切識處定。入無所有處定。
四者過無所有處定。入非想非非想處定。
以是四業。得無色天報。
復有業能令眾生得決定報。若人於佛法僧及持戒人所。以增上心。殷重布施。以此善業。發願回向。即得往生。是名決定報業。
復有業能令眾生得不定報。若業非是增上勇猛心作。更不修習。又不發願回向受生。是名不定報業。
復有業能令眾生得邊地報。若業於佛法僧淨持戒人。及大眾所。不生增上勇猛心施。以此善根。願生邊地。以是願故。即生邊地。受淨不淨報。
復有業能令眾生得中國報者。若作業時。於佛法僧清淨持戒梵行。人邊及大眾所。起於殷重增上布施。以是善根。決定發願求生中國。還得值佛。及聞正法。受於上妙清淨果報。
復有業能令眾生盡地獄壽。若有眾生造地獄業已。無慚無愧。而不厭離。心無怖畏。反生歡喜。又不懺悔。而復更造。重增惡業。如提婆達多等。以是業故。盡地獄壽。
復有業能令眾生墮於地獄。至半而夭。不盡其壽。若有眾生造地獄業。積集成已。後生怖畏。慚愧厭離。懺悔棄捨。非增上心。以是業故。墮於地獄。後追悔故。地獄半夭。不盡其壽。
復有業能令眾生墮於地獄。暫入即出。若有眾生造地獄業。作已怖畏。起增上信。生慚愧心。厭惡棄捨。殷重懺悔。更不重造。如阿闍世王殺父等罪。暫入地獄。即得解脫。
於是世尊。即說偈言。
若人造重罪。作已深自責。
懺悔更不造。能拔根本業。
復有業作而不集。若有眾生。身口意等造諸惡業。造已怖畏。慚愧遠離。深自悔責。更不重造。是名作而不集。
復有業集而不作。若有眾生。自不作業。以噁心故。勸人行惡。是名集而不作。
復有業亦作亦集。若有眾生。造諸業已。心無改悔。而複數造。亦勸他人。是名亦作亦集。
復有業不作不集。若有眾生。自不造業。亦不教他。無記業等。是名不作不集。
復有業初樂後苦。若有眾生。為人所勸。歡喜行施。施心不堅。後還追悔。以是因緣。生在人間。先雖富樂。後還貧苦。是名先樂後苦。
復有業初苦後樂。若有眾生。為人勸導。俛（fǔ）仰少施。施已歡喜。心無吝悔。以是因緣。生在人間。初時貧苦。後還富樂。是名初苦後樂。
復有業初苦後苦。若有眾生。離善知識。無人勸導。乃至不能少行惠施。以是因緣。生在人間。初時貧苦。後還貧苦。
復有業初樂後樂。若有眾生。近善知識。勸令行施。便生歡喜。堅修施業。以是因緣。生在人間。初時富樂。後亦富樂。
復有業貧而樂施。若有眾生。先曾行施。不遇福田。流轉生死。在於人道。以不遇福田故。果報微劣。隨得隨盡。以習施故。雖處貧窮而能行施。
復有業富而慳貪。若有眾生。未曾布施。遇善知識。暫行一施。值良福田。以田勝故。資生具足。先不習故。雖富而慳。
復有業富而能施。若有眾生。值善知識。多修施業。遇良福田。以是因緣。巨富饒財。而能行施。
復有業貧而慳貪。若有眾生。離善知識。無人勸導。不能行施。以是因緣。生在貧窮。而復慳貪。
復有業能令眾生得身樂而心不樂。如有福凡夫。
復有業能令眾生得心樂而身不樂。如無福羅漢。
復有業能令眾生得身心俱樂。如有福羅漢。
復有業能令眾生得身心俱不樂。如無福凡夫。
復有業能令眾生命盡而業不盡。若有眾生。從地獄死。還生地獄畜生餓鬼。乃至人天阿修羅等。亦復如是。是名命盡而業不盡。
復有業能令眾生業盡而命不盡。若有眾生。樂盡受苦。苦盡受樂等。是名業盡而命不盡。
復有業能令眾生業命俱盡。若有眾生。從地獄滅。生於畜生。及以餓鬼。乃至人天阿修羅等。是名業命俱盡。
復有業能令眾生業命俱不盡。若有眾生。盡諸煩惱。所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等。是名業命俱不盡。
復有業能令眾生雖生惡道。形容殊妙。眼目端嚴。膚體光澤。人所樂見。若有眾生。因欲煩惱。起破戒業。以是因緣。雖生惡道。身體鮮潔。毛色姝妍（shū yán）。膚體光澤。人所樂見。
復有業能令眾生生於惡道。形容醜陋。膚體粗澀。人不喜見。若有眾生。從瞋煩惱起破戒業。以是因緣。生於惡道。形容醜陋。膚體粗澀。人不喜見。
復有業能令眾生生於惡道。身口臭穢。諸根殘缺。若有眾生。從痴煩惱起破戒業。以是因緣。生於惡道。身口臭穢。諸根殘缺。
復有十業能令眾生得外惡報。何等為十。若有眾生於十不善業多修習故。感諸外物。悉不具足。
一者以殺業故。令諸外報。大地鹼鹵。藥草無力。
二者以盜業故。感外霜雹。螽（zhōng）蝗蟲等。令世饑饉。
三者邪淫業故。感惡風雨。及諸塵埃。
四者妄語業故。感生外物。皆悉臭穢。
五者兩舌業故。感外大地。高下不平。山陵塠（duī）阜。株杌（zhū wù）丘坑。
六者惡口業故。感生外報。瓦石沙礫。粗澀惡物。不可觸近。
七者綺語業故。感生外報。令草木稠（chóu）林。枝條棘刺。
八者以貪業故。感生外報。令諸苗稼。子實微細。
九者以瞋業故。感生外報。令諸樹木。果實苦澀。
十者以邪見業故。感生外報。苗稼不實。收穫尠（xiǎn）少。
以是十業。得外惡報。
復有十業。得外勝報。若有眾生。修十善業。與上相違。當知即獲十外勝報。
若有眾生恭敬禮拜諸佛塔廟。得十種功德。何等為十。
一者得妙色好聲。
二者有所發吐言辭。人皆信伏。
三者堂堂處眾無畏。
四者天人世間愛護。
五者具足威勢。
六者威勢眾生皆來親附。
七者常得親近諸佛菩薩。
八者具大福報。
九者命終生天。
十者速證涅槃。
是名禮佛塔廟。得十種功德。
若有眾生奉施寶蓋。得十種功德。何等為十。
一者處世如傘蓋。覆護眾生。
二者身心安隱。離諸熱惱。
三者一切敬重。無敢輕慢。
四者有大威勢。
五者常得親近諸佛菩薩。大威德者。以為眷屬。
六者恆作轉輪聖王。
七者勸導恆為上首。修習善業。
八者具大福報。
九者命終生天。
十者速證涅槃。
是名奉施寶蓋。得十種功德。
若有眾生奉施繒幡。得十種功德。何等為十。
一者處世猶如寶幢國王。大臣親友知識恭敬供養。
二者豪富自在。具大財寶。
三者善名流布。遍至諸方。
四者形貌端嚴。壽命長遠。
五者常於生處。施行堅固。
六者有大名稱。
七者有大威德。
八者生在上族。
九者身壞命終。生於天上。
十者速證涅槃。
是名奉施繒幡。得十種功德。
若有眾生奉施鍾鈴。得十種功德。何等為十。
一者得梵音聲。
二者有大名聞。
三者自識宿命。
四者所有出言。人皆敬受。
五者常有寶蓋。以自莊嚴。
六者有妙瓔珞。以為服飾。
七者面貌端嚴。見者歡喜。
八者具大福報。
九者命終生天。
十者速證涅槃。
是名奉施鍾鈴。得十種功德。
若有眾生奉施衣服。得十種功德。何等為十。
一者面目端嚴。
二者肌膚細滑。
三者塵垢不著。
四者生便具足上妙衣服。
五者微妙臥具覆蓋其身。
六者具慚愧服。
七者見者愛敬。
八者具大財寶。
九者命終生天。
十者速證涅槃。
是名奉施衣服。得十種功德。
若有眾生奉施器皿。得十種功德。何等為十。
一者處世如器。
二者得善法津澤。
三者離諸渴愛。
四者若渴思水。流泉湧出。
五者終不生於餓鬼道中。
六者得天妙器。
七者遠離惡友。
八者具大福報。
九者命終生天。
十者速證涅槃。
是名奉施器皿。得十種功德。
若有眾生奉施飲食。得十種功德。何等為十。
一者得命。
二者得色。
三者得力。
四者獲得安無礙辯。
五者得無所畏。
六者無諸懈怠。為眾敬仰。
七者眾人愛樂。
八者具大福報。
九者命終生天。
十者速證涅槃。
是名奉施飲食。得十種功德。
若有眾生奉施靴履。得十種功德。何等為十。
一者具足妙乘。
二者足下安平。
三者足趺柔軟。
四者遠涉輕捷勦（jiǎo）健。
五者身無疲極。
六者所行之處。不為荊棘瓦礫損壞其足。
七者得神通力。
八者具諸給使。
九者命終生天。
十者速證涅槃。
是名奉施靴履。得十種功德。
若有眾生奉施香華。得十種功德。何等為十。
一者處世淨妙如花。
二者身無臭穢。
三者福香戒香遍諸方所。
四者隨所生處。鼻根不壞。
五者超勝世間。為眾歸仰。
六者身常清淨香潔。
七者愛樂正法。受持讀誦。
八者具大福報。
九者命終生天。
十者速證涅槃。
是名奉施香花。得十種功德。
若有眾生奉施燈明。得十種功德。何等為十。
一者照世如燈。
二者隨所生處。肉眼不壞。
三者人中得於天眼。
四者於諸善惡之法。智慧明了。
五者隨處除滅大闇（àn）。
六者得智慧明。
七者流轉世間。常不在於黑暗之處。
八者具大福報。
九者命終生天。
十者速證涅槃。
是名奉施燈明。得十種功德。
若有眾生恭敬合掌。得十種功德。何等為十。
一者得勝福報。
二者生於上族。
三者得勝妙色。
四者得勝妙聲。
五者得勝妙蓋。
六者得勝妙辯。
七者得勝妙信。
八者得勝妙戒。
九者得勝妙多聞。
十者得勝妙智。
是名恭敬合掌。得十種功德。
爾時。世尊說此法已。首迦長者於如來所。得淨信心。
爾時。首迦頭面禮佛。作如是言。我今請佛往舍婆提城。到我父所力提長者家。願令我父及一切眾生。長夜安樂。
爾時。世尊為利益故。默然受請。
爾時。首迦聞佛所說。心大歡喜。頂禮而退。
佛說業報差別經（卷終）