摘要
五瘟神，又稱“五瘟使者”。《三教搜神大全》卷四云：“昔隋文帝開皇十一年六月內，有五力士現於凌空三五丈余，身披五色袍，各執一物。一人執勺子並罐子，一人執皮袋並劍，一人執扇，一人執錘，一人執火壺。帝問太史居仁曰：‘此何神？主何災福也？’張居仁奏曰：‘此是五方力士，在天為五鬼，在地為五瘟，名曰五瘟。春瘟張元伯，夏瘟劉元達，秋瘟趙公明，冬瘟鍾士貴，總管中瘟史文業。’……帝乃立祠，……詔封五方力士為將軍。……後匡阜真人游至此，既收服五瘟神為部將也。” 此五瘟神蓋《管子．輕重甲》之所謂“五厲”。《輕重甲》云：“昔堯之五吏五官，無所食，君請立五厲之祭，祭堯之五吏。” 《國語·周語》云：“堯臨民以五。”既五厲之謂。由此可見瘟神之說由來以久。
五瘟神者
五瘟神者古人認為，人的靈魂是不死的，但靈魂能夠成神成仙的人很少，多數人死後，靈魂在陰間為鬼。古人是非常懼怕鬼的，他們認為鬼無影無形，具有超人的本領，能使人得福或遭禍。特別是那些生前有靈異的人和非正常死亡的人變成的鬼，往往神通更大。據《禮記·祭法》記載，天子七祀中有泰厲，諸侯五祀中有公厲，大夫三祀中有族厲。注文引《春秋傳》說：“鬼有所歸，乃不為厲。”疏曰：“曰泰厲者，謂古帝王無後者也。此鬼無所依歸，好為民作禍，故祀之也。”“曰公厲者，謂古諸侯無後者。”“曰族厲者，謂古大夫無後者鬼也。”《左傳》“昭公七年”記子產說：“匹夫匹婦強死，其魂魄猶能憑依於人，以為淫厲。”古人懼怕鬼，但又幻想得到鬼的佑護，於是就賦予鬼一些神的特性，甚至將某些厲鬼奉為神。中國民間崇祀的紫姑、張巡、天妃諸神，就是由厲鬼轉化成的人神。紫姑，又稱坑三姑娘，是古代中國民間崇祀的廁神。傳說神名何媚，為人妾，大婦妒之，正月十五陰殺於廁中，被天帝封為廁神。民間相傳紫姑神有先知之明，每於正月十五日晚迎祀，並扶乩降神，卜問休咎。後世中國民間的扶乩迷信活動，與紫姑神信仰有著直接關係。奉祀紫姑神的一般是婦女，但宋代士大夫也扶乩降紫姑神，並能與之詩文唱和，紫姑神變成了一位能文善舞的仙女。張巡、天妃本來也是橫死的厲鬼，但在中國民間信仰中，他們都變成了具有社會職能的人神。
歷史起源
既然鬼能使人遭禍，古人就認為世間許多災難，尤其是疾病，是由鬼作祟所致，因而產生了瘟神、疫鬼、痘神等信仰。瘟疫是古代烈性、急性傳染病的通稱，因其傳染迅速，死亡率高，古人對它極其恐懼，但又無法抗拒，遂認為是惡鬼作祟。這惡鬼據漢蔡邕《獨斷》、晉乾寶《搜神記》（卷一六）記載，是顓頊帝的三個兒子。《素問·刺法論》說：“五疫之至，皆相染易，無問大小，病狀相似。”(17)所以又有稱瘟神為五瘟鬼的，民間瘟神塑像也多設五座。唐宋時期，世人傳說趙公明等五位人鬼，奉天帝之命，至人間傳播瘟疫，於是民間又有以趙公明等為五瘟神者。道教將此五瘟神作為匡阜真人的部將。《封神演義》中，封呂岳為主掌瘟神的昊天大帝，率領瘟部六位正神。西藏地區民間則以牛魔王為瘟神。痘，也是一種傳染病，古人畏懼，遂加以神化，但多以娘娘神為主宰。
古人懼怕惡鬼為祟，除奉祀以取悅於惡鬼外，也採用招魂、趕鬼、舉行喪葬儀式、祭祖等巫術形式加以鎮制。另外，古人還塑造了兩位驅鬼、治鬼之神，即方相、鍾馗。方相本來是動物神，後逐漸被人神化。《封神演義》將方相分為二神，謂即商紂王朝武將方相、方弼兄弟。古人以為方相有驅鬼之神力，自先秦時代起，就在喪葬等宗教儀式中用以驅鬼，稱開路神、隘道神。直到近代，江南民間出殯，仍制金剛狀巨人，為送殯行列之先導。鍾馗，據清代學者考證，其原始形象是古代用桃木作的一種椎。椎的切語是“終葵”，因此稱椎為終葵。古人在舉行大儺儀式時，揮舞終葵驅鬼。久而久之，在人們心目中，終葵就成為驅鬼的象徵，並具有了辟邪的神通。正因為終葵有此種含義，所以自魏晉以至隋唐，常有人以鍾（與終音同）葵為名。至唐代，終葵被擬人化，改稱鍾馗（與葵音同），並虛構了鍾馗捉鬼的故事。這個故事見於宋代沈括《夢溪筆談補》卷三，言唐明皇病中夢見一大鬼抓住一小鬼，刳目而啖之，自稱是落第的武舉鍾馗。明皇醒後，病即痊癒。於是召見吳道子，授意作鍾馗像：鞟足袒臂、目睹蝙蝠，手持寶劍，捉一小鬼。以此批告天下，共慶太平。此後，鍾馗捉鬼的故事廣泛流傳民間，有些地方甚至把鍾馗像貼在門上、壁上，作為鬥神。
古人不但肯定鬼的存在，而且認為鬼也有其生活的世界，象人類一樣構成社會，這個鬼的世界習慣上稱作“冥世”或“陰間”。冥世觀念起源於原始社會，秦漢時代已具雛形，後又吸收佛教的某些說法，使之逐漸完備。所謂冥世，實際是現實社會的倒影，其社會構成、生活方式，無一不是依據現實社會虛構而成。既然是虛構的，就有許多幻想的成分。人們在現實社會中無力伸張正義，懲罰邪惡，於是假想惡人死後的鬼魂，不論生前地位如何，都將在冥世受到主宰之神的公正審判。冥世的主宰，在佛教傳入以前，一般是由東嶽大帝充任，泰山是治鬼之府。東漢初期，佛教傳入中國。隨著佛教影響的擴大，因果報應、輪迴轉世、地獄等觀念深入人心，以地藏王、閻羅王作為冥世主宰的信仰也相應興起。地藏王，佛教稱為地藏菩薩，並無主冥世之說，當是佛教傳入後，民間附會而成，故影響不大。閻羅王，俗稱閻王爺，原為古印度神話中冥世之主，佛教沿用其說，稱之為地獄主。傳說他屬下有十八個判官，分管十八層地獄。唐代慧琳《一切經音義》卷五說：“梵音閻魔，義翻為平等王，此司典生死罪福之業，主守地獄八熱八寒以及眷屬諸小獄等，役使鬼卒於五趣之中，追攝罪人。”閻羅王隨著佛教傳入中國後，與民間原有的冥世信仰相結合，成為執掌生死、輪迴、轉世的冥世主宰，得到民眾的普遍信仰。但在民間，對閻羅王與東嶽大帝的區別實際是不太清楚的。閻羅王一般沒有專門的廟宇，只是在東嶽廟或城隍廟設一閻羅殿（或十王殿）。
佛教傳入中國之後，地獄成為民間冥世信仰的主要模式。但是民間信仰的地獄，已脫離了佛教經典的束縛，帶有中國特色，並且趨於具體化。如山西省蒲城縣東嶽廟，除了在行宮大殿內供奉東嶽大帝黃飛虎外，還建有一座規模龐大的地獄。地獄設定在山坡上，從入口下去，第一層是陰曹，分東曹、西曹。從陰曹再下十八個台階，便是地獄，十八個台階意謂地獄有十八重。地獄由三面合圍的十五孔窯洞組成，正北五孔窯內供有五嶽大帝，東西兩邊是十殿閻羅，十八重地獄交錯羅列於各殿案前。民間的地獄觀念有些類似於西方的末日審判，設陰司地獄是為了懲處作惡多端的人。古人認為，人死後都要到閻王處報到受審，生前作了惡的，則發下十八重地獄受苦；生前犯了什麼罪，到地獄中受相應的刑罰。蒲城縣東嶽廟的地獄中，就塑有各種各樣陰森恐怖的刑罰場景。地獄的出口是輪迴轉世圖，凡行善者，則可轉世升天，或轉陽為秀才、員外；生前作惡者，不但要受到嚴懲，還要變驢變馬，變蛇變蟲。在入地獄報到後，要服“迷魂湯”（一說轉世時服），所以轉世後，忘記了在地獄所受的審判和折磨。由此可見，以地獄觀念為主的民間冥世信仰，實際是儒家禮教文化與佛教輪迴果報思想的混和物，輪迴果報只不過是一種執法手段，而最終目的還在維護傳統的倫理道德。
相關文獻
丹穴之山有神鳥鳳凰，五彩而文，乃德義禮仁信也。此鳥一出，天下安寧。桀時貴族富商奢侈饕餮，見鳳凰吉利，以為食之可以長生，爭向捕掠，三年，鳳凰將滅。公聞大怒，命五瘟將軍刑之，五瘟到處，富貴皆疫，死者上百。五瘟者，天神也，春瘟張元伯，夏瘟劉元達，秋瘟趙公明，冬瘟鍾仕貴，在天五鬼，落地五瘟，為悖公帳下大將。《悖公傳.神》
道教的瘟神
道教瘟神道教所信奉的瘟神，傳說始於隋唐。據《三教源流搜神大全》稱，隋文帝開皇(581-601年)十一年(596年)六月，有五力士出現在空中，距離地面約有三至五丈，身披五種顏色的長袍，手中各執一物。其中一手執杓子和罐子，一人手執皮袋和劍，一人手執扇子，一人手錘子，一人手執火壺。隋文帝急問太史公張居仁：此為何神？主何災福？張居仁答曰：此為五方力士，在天為五鬼，在地為五瘟。春瘟張元伯，夏瘟劉元達，秋瘟趙公明，冬瘟鍾仁貴，總瘟中瘟史文業。現天陣災疾，無法逃避。這一年果然出現瘟疫，遭瘟病死去的人很多。於是隋文帝修建祠堂奉祀他們，並於六月二十七日下詔，封五方力士為將軍。青袍力士為顯聖將軍，紅袍力士為顯應將軍，白袍力士為感應將軍，黑袍力士為感成將軍，黃袍力士為感威將軍。並規定五月初五為祭祀五瘟的節日。唐朝承襲隋朝祀奉五瘟神。後來道教匡阜真人遊歷到此，於五瘟祠將五瘟收為部將，自此道教將其衍化為在教瘟神。
瘟神之趙公明
趙公明為道教中的神明，是虛構的人物。道教稱其為上天皓庭霄度天慧覺昏梵所化生。姓趙名朗，字公明，與鍾馗是老鄉，終南山人氏。自秦時避世山中，虔誠修道。漢代張道陵張天師入鶴鳴山精修時，收之為徒，並使其騎黑虎，守護丹室。張天師煉丹功成，分丹使趙公明食之，遂能變化無窮，形似天師。張天師命其守玄壇，所謂玄壇，即道教之齋壇。趙公明因而被天帝封為“正一玄壇趙元帥”，故又稱其為趙玄壇。因其身跨黑虎，故又稱“黑虎玄壇”。
民間傳說
趙公明的傳說，由來已久。晉代乾寶《搜神記》中，趙公明為專取人性命的冥神之一。東晉時期，陶弘景《真誥》中記述，趙公明為致人疾病的瘟神。到了《列仙全傳》中，更由“瘟神”變成了八部鬼帥之一，和其他七鬼帥率領鬼兵，給人間降下許多災禍疾病。
直到《封神演義》問世，趙公明方被冊封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”，專司金銀財寶，迎祥納福，從此，開始掌管天下財富，原來作為冥神、瘟神、鬼帥的面目被日漸淡忘了。他在《封神演義》中成為財神，是源於元明朝之間的《三教源流搜神大全》。《大全》所描繪趙公明形象為：頭戴鐵冠手執鐵鞭，面黑而多須，跨虎。 這正是後世所供武財神趙公元帥的典型圖像。書中又稱其授正一元帥，手下有八元猛將，六毒大神，還有五方雷神、五方猖兵、二十八將等。又稱他能‘驅雷役電，喚雨呼風，除瘟剪瘧，保病鑲災‘，功莫大焉。據此，道教又將其與靈官馬元帥、關羽、溫瓊合為四大天將。
搜神大全
關於賜財功能，《搜神大全》說他:‘買賣求財，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以對神禱，無不如意。”自此，趙公明司財，使人致富的功能深入人心，備受歡迎。至近代，又有人附會趙公明為回人，不食豬肉，‘每祀以燒酒牛肉，俗謂齋玄壇《鑄鼎余聞》卷四。本屬虛構，他的回回族籍，更屬無稽之談。
民間所供趙公明財神像皆頂盔披甲，著戰袍，執鞭， 黑面濃須，形象威猛。周圍常畫有聚寶盆、大元寶、寶珠、 珊瑚之類，以加強財源福輳之效果。
傳統民俗
農曆“大暑”節氣，台州市沿海民眾雲集椒江區葭沚街道參加傳統民俗送“大暑船”祈福活動。“大暑船”按三 桅帆船模樣縮小比例後建造，船內放有各種祭品，人們在鑼鼓和鞭炮聲中拉、抬著“大暑船”巡遊，最後“大暑船”被放置江中用漁船拉出港點燃燒毀，祈求平安富足。這項民俗活動2009年入選第三批浙江省非物質文化遺產名錄。 大暑節送“大暑船”民俗活動起源清同治年間，相傳當時葭沚一帶常有病疫流行，尤以大暑節前後為甚。老百姓以為五聖所致（相傳五聖為張元伯、劉元達、趙公明、史文業、鍾仕貴等五位，均系凶神），於是在葭沚江邊建造五聖廟，老百姓有病向五聖祈禱，許以心愿，祈求驅病消災，事後以豬羊等供奉還願。葭沚地處椒江口附近，老百姓中以漁民居多，為保一方平安，遂決定在大暑節集體供奉五聖，並用漁船將供品沿江送至椒江口外，為五聖享用，以表虔誠之心。
