主我？客我？
自我可以分為作為意願與行為主體的“主我”和作為他人社會評價和社會期待的“客我”。用通俗的話講，“主我”就真實的那個自己，客我是指自己評價中或者別人評價中的那個自己。主我是感受者，客我是可以和整個宇宙一起指稱的對象。人的自我意識是在“主我”和“客我”的互動中形成、發展和變化的，同時又是這種互動關係的體現。二者之間的互動不斷形成新的自我， 互動的介質就是信息。
主我“主我”是形式，是通過個人圍繞對象事物從事的行為和反應具體體現出來。是以“我”指稱的那個把所有內部感情的要素歸屬發展不充分的述謂結構。例：“我真傷心”里的，直接感受著傷心“我”，就是主我。
客我“客我”是內容，是自我意識的社會關係性的體現。 是對自己的評價以及別人對自己的評價。例如：我評價自己道：“我是一個卑劣的人”這裡的“我”實際上指代後面的“卑劣的人”，是客體化了的對象，是客我。而有著卑劣感的、感到自己是卑劣的“我”，則是主我。
其他解釋世界有意義是因為我將我的意識流在時間中聯繫起來，發現此一時間彼一時間。之所以統一起來是因為有“我”來統一的。這個我是自我體驗出來的，而不是一個客觀實體。所以，它不在時間和空間之中（過去現在和將來都同時在場，它也不具有空間的位置性）。時間和空間都是他的建構產物（只有藉助於意識流內在的先後呈現次序我們才有了時間觀念，這種時間上的差異同時也構成了空間的觀念）。這個我是絕對的主體，即主我。而那個意識流也是一個我，一個被主我直觀到的我，即客我。這裡主客同一與我之中，兩者是一個東西，客我以主我而有意義，主我因客我而被意識到。主我客我相互轉換。
米德的主我客我理論
米德對“主我”與“客我”的概念做出了如下的解釋：“‘主我’是有機體對其他人的態度做出的反應；‘客我’則是一個人自己採取得一組有組織的其他人的態度。其他人的態度構成了有組織的‘客我’，然後，一個人就作為‘主我’對這種‘客我’做出反應。”“當一個人作為‘賓我’時，他將按照他人對他的態度來左右自己，或對自己作出反應。他的自我評價是他所構想的他人對他的評價的結果。‘賓我’是按照有意義的他人和整個共同體的觀點來構想和認識自我，它反映了法律、道德及共同體的組織規範和期望。當一個人作為‘主我’時，他會意識到自己是一個主題，它代表了人的衝動的傾向和自發的行為，它是不可計算的、創造的和不可預測的。正因為有了獨一無二的‘主我’，‘賓我’才能成為一個客體。可以說，人格（自我）乃是一個‘主我’與‘客我’不斷互動的過程，這類似於有機體與環境的不斷地互動。”
主我與客我
“主我”和“客我”的對話和互動形成統一的社會自我。而這個對話和互動的過程揭示的就是一個長期的社會化過程。所謂社會化過程，也就是“主我”同“客我”進行對話、互動的過程。在這一過程中，代表本能的、自然的、自主的“主我”同通過觀察到社會上他人對自己的、評價和角色期待而後進行自我反思的“客我”，使得雙方共通意義的空間擴大了。
由此看來，作為自我傳播的人內傳播的社會性、雙向性和互動性也就顯而易見了。人內傳播是一個“主我”、“客我”之間雙向互動的社會過程，而互動的介質就是所謂的“有意義的象徵符” (significant symbol)。在這裡，“有意義的象徵符”可以是音聲的，也可以是形象的。米德認為，“有意義的象徵符”不但能夠引起他人的反應，而且能夠引起使用者自己的反應，人內傳播的思考活動，就是通過“有意義的象徵符”來進行的。
意義價值
米德的 “主我與客我”論是從傳播心理和“社會交流”層面，來描述和論述主我與客我的各自特徵和互動情狀的。因此，米德闡述的傳播是基本的人類過程，自我傳播是人類意識的主要特徵的觀點，以及他對人的內部溝通的細緻分析和創造性解釋，大大推動了人際傳播與個人社會化、語言符號與意義關係的研究。
