中華神韻

“神韻”，是指華夏文化中“主客合一”的感性生命體驗。 1，中國文化特講究“一”。 2，與“一”相通相似，中國文化特重“自然”。

神韻為中華傳統文藝的美學標準，也是一種人生境界。是中國文化的顯著特徵和寶貴傳統。
“神韻”，是指華夏文化中“主客合一”的感性生命體驗。它是一種超形質、理念、語言邏輯的情緒體驗與審美感受。是人的道德、理想、情感、觀念升華、超越，達到主客不分、物我為一的一種精神狀態(主)及其對象化形式中的積澱韻味(客)。其哲學基礎是人類在形成與發展過程中與自然界互為對象化的過程。但美學與神韻說卻並不就等於哲學。西方美學是從哲學中剝離出來的，而中國的美學神韻，一出娘胎就帶著人的筋骨血肉魂，是一種直觀感性體驗。是與思維科學潛意識、乃至人體生命科學相聯繫著，是自然科學、社會科學、思維科學的交叉，卻又不同於哲學的理論概括與抽象。而是帶著中國特色的生命體驗。神韻的直接根源來自原始宗教迷狂。中華神韻，就是中華民族歷史積澱的集體無意識顯現。
題解：
一，神韻的定位。神韻是什麼？
(一)傳統文藝美學標準。
它是與一切文藝形式相伴生的。同起源於宗教。明陸時雍謂藝術“有韻則生，無韻則死；有韻則雅，無韻則俗；有韻則響，無韻則沉；有韻則遠，無韻則局”。神韻應是一切藝術最高範疇。
(二)也是一種人生境界。
馮友蘭先生把人分為四種境界，在自然境界，功利境界，道德境界，之上還有個天地境界。此種天地境界的人知性知天，可與天地比壽，與日月齊光。而且是與天地合一。現通常所說“義薄雲天”，就是指這等人。說這等人的境界是“不可思議底”，不可思議，陰陽不測，即可謂之“神”，天人、物我和諧無界限，則可稱為“韻”。故人之“天地境界”也就是人的神韻境界。
(三)是中國文化的顯著特徵與共同追求。
1，中國文化特講究“一”。“一”這一概念，是指最小，也可指最大；是最具體，也最抽象。是個別，也是一般。最小的“一個”是這個“一”，最大的“一切”，也是這個“一”。這兩種概念合在一個字上。《說文》有“道立於一”之說；《老子》有“天得一以清”，一生萬物之說；清石濤的“一畫論”等都體現了“一”的這種特徵。在藝術上常見的還表現為“不著一字，盡得風流”，“深淺聚散，萬取一收”(司空圖：含蓄)。可謂寓簡於繁，“小大由之”。中國文化之重簡約，就因內涵愈小，外延愈大。可以以小涵大，以個別涵一般，以有限指向無限。之所以展之愈少，得之愈多，接受者再創造自由空間廣大，其根由在於真理的最簡式：宇宙“一”而已。再展開譬如有、無，虛、實皆如此。《詩經》的秋水伊人，無形有神，故形永且真；《車攻》“無聲有聞”，石破天驚。頂尖藝術皆類此。被列為新儒學之列的唐君毅先生說：“以愈少之物界形式，表現愈多之精神意境，而堪為人之精神藏休息游之所，其價值宜為最高”，又謂“虛實相涵而可游，可游之美，乃迴環往復悠揚之美”。詩、書、音、畫莫非如此。皆與釋家非有非無象外之談通。道家精、氣、神，儒學真、善、美都講“三氣守一”。
2，與“一”相通相似，中國文化特重“自然”。此“自然”二字也是物、理同體。既為大自然物質，也作天然如此之客觀規律講。詩文重自然，講朴美，返樸歸真，也是因為自然這一概念含有物、理統一，體用一體，物我、天人合一的緣故。
3，中國文化重感性、重情感，重“領悟”。講究生命整體體驗，這源於對“氣”這一概念的理解。“氣”，是物質、精神合體的二元基字。《左傳》昭公九年:「味以氣行，氣以實志，志以定言，言以出令」。又：「則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行。氣為五味，發為為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性，是故為禮以奉之。」（《左傳》昭公二十五年）。孔子也說過，“食為味，味為氣，氣為志”的話(《大戴禮》)孟子“浩然之氣”的氣就既指物質之氣，也是精神之氣。藝術上自從曹丕提出文以氣為主，一直被作為作品有無生氣、生命力，有無神韻的基本條件。故神韻或氣韻成為中華文化最重要寶貴傳統，可將仁義“道統”、中和“心統”、氣韻(神韻)“文統”並稱“三統”。