作 者：許宜銘著
出版社：中國廣播電視出版社
出版時間：2006-9-1
ISBN：9787504350749
內容簡介
20年前，是什麼讓他放棄了100萬月薪的工作？傾注生命中所有的誠懇與專注，潛心於“心靈潛能”的開發研究。
今日歸來，他帶來了人類心靈史上最深髓的文字之一，將東方傳統的哲學智慧與西方心理學精華融於一爐，發展出一套適用於中國人的簡單有效的心靈成長之道。
現代生活容易產生種種變化、動盪、競爭、攀比、不連續、自由化、多元化、忙碌、壓力、疏離和分裂，使內心更感孤寂、抑鬱、焦慮和自我迷失，一些大城市的離婚率節節升高、身心疾病迅速增加……人們普遍需要協助、支持和療傷、解惑，強烈地需要一個精神體系、信仰來支撐那個時常無所適從、無所歸依、無能為力的自已。
在這部華人心靈成長、潛能開發的奠基之作里，字字充滿生命的智慧，會引領你揭開“潛意識”的神秘面紗，協助你快速認知自己、接納自己，清楚地“覺察”到蘊藏在內心的無限潛能，轉煩惱為智慧，有效突破家庭、生活和事業的瓶頸。
擁舞生命潛能，還可以讓你的生命擁有一切可能，可以調整並平衡人與人、人與自然的關係，並給自己的心靈帶來溫暖的陽光，也可以用來療傷止痛，讓自己的心靈更和諧、平靜、自由、快樂、健康和幸福，最重要的是讓心靈找到家的感覺。
作者簡介
在台灣推動生命潛能開發的先驅，經歷最豐富的訓練師，帶領二至四天的工作坊，累積超過3000場的經驗，個人咨商治療及三小時之迷你工作坊有20‚000小時以上的經驗，協助超過100‚000人邁向自我成長及潛能開發的道路。
許宜銘先生往來美國、日本各專業機構，傾注生命中所有的誠懇與專注，潛心於“心靈潛能”研究十餘年，將中國的傳統哲學智慧及西方的HumanPotentialMovement菁華熔於一爐，發展一套適用於中國人的成長之道。
生命潛能文化事業公司現已出版了心理咨商經典系列、心靈成長系列、兩性系列、親子系列、生活心理系列、效能訓練系列等，共150多本專業譯著著作。
現任：
真善美生命潛能研修中心創辦人及負責人；
台北完形心理學中心籌備創辦人及負責人；
中華潛能開發協會發起人及創會會長；
美國父母效能訓練（P.E.T）台灣授權人；
美國領導效能訓練（L.E.T）台灣授權人；
生命潛能文化事業公司發行人；
新竹新台誠正中學矯治學校協助輔導室輔導非行少年；
高雄燕巢明陽中學矯治學校協助輔導室輔導非行少年；
台灣《心理諮詢法》立法成員之一。
目錄
借著讀書讀自己
四色筆讀書法
借著讀書讀自己讀書會
前言
第一章 生命潛能——在僅有一次的生命里，活出自己最大的可能
本單元讓你觸動自己無限的可能性，從而激發“我能更好，我要更好”的信念
第二章 我是一切的根源——在自己的世界裡，一切現狀都源於自己
本單元通過闡述因果律，讓你了解：內因與外在環境（他人的刺激）這個外緣結合後所創造出的種種“果”——婚姻、事業、人際、親子關係等
第三章 覺察與覺醒——一個覺醒的人，他的名字就叫佛
一尊迷失的佛，他的名字就叫人
作者將為你闡釋發揮無限潛能的唯一途徑——“覺察”的真貌，如何做到不偏不頗，既能享受生命，又能在與身邊人的互動與生活中，讓自己成長和開發無限潛能
第四章 智慧的殿堂——用勇氣去接觸生命中的每一個真實的發生
知識是資訊的堆積，智慧是生命中心的經驗，知識常是對立衝突的，智慧則是和諧的。在此你將看見智慧的殿堂，並為跨入智慧的殿堂做好充分的準備
第五章 煩惱即菩提——生命所經歷的每一次痛苦，都將引領你走進智慧的殿堂
當你開始生命潛能之旅時，你將發現自己的無限潛能竟然是蘊藏在成長過程中的制約、煩惱與痛苦中，是卡在自己過去避開的、壓抑的、否認的自我當中
第六章 原罪（意識、存在和我）——執著於自己世界裡的是非對錯，你將沉淪於人生的苦海
社會上確立的許多標準、制約會成為我們心中的鞭子，它們會不停地鞭打真實的自己。當我們達不到那些外在的標準時，就會讓我們無法真正的愛自己、欣賞自己
第七章 真愛——愛他，如他所是，並非如自己所想
你就是最美的，除非你能真正的愛自己，否則不會有人真的愛你
第八章 成長與轉變——隨著對自己的行為、思想、感覺、情緒等模式的覺察，自己變了，你的世界也就隨之改變了
如果你將自己的不足當作敵人，那你只會想擊毀它或逃開它，然而生命的能量是永遠不會被摧毀或被壓抑的，它會轉到其他更深的層面影響著你
第九章 擁舞自然——接納和欣賞生命中每一個春夏秋冬
無論我們如何努力，都無法比自然做的更好。當歡笑要走時，想要留住它，那就是痛苦；當悲傷、挫敗來臨時，想要趕走它，那也是痛苦。作者將和你走入自然，進行頭腦和內心的統合，擁舞自然
第十章 如來——我健康，是因為累了我睡、渴了我喝、餓了我吃
當你心中已有信念，即使周圍有人反對，也無法動搖你的抉擇；當你眼前有片美景，你能剎那間拋開自己完全被折服，無我的融入，你就進入了如來的境界
附：許宜銘先生演講錄
談心靈成長、自我成長和潛能開發
後序
見證與分享
媒體評論
每個人在世上都只有活一次的機會，沒有任何人能夠代替他重新活一次，人世間各種其他的責任都是可以分擔或轉讓的，惟有對自己人生的責任，每個人都只能完全由自己來承擔，一絲一毫依靠不了別人。
——著名作家、哲學家周國平
許宜銘先生有著豐富的人生歷練，坦誠的勇氣和非凡的智慧，他用充沛的熱情、精力和慈悲心，以及對心靈的敏銳覺察來協助學員開發潛能、自我成長，釋放生命中的種種能量。
——台灣著名演員及作家胡因夢
人生智慧分三個層次，一是能點燃和激發別人的火種，二是能被點著的燃料，三是不能被點燃的石頭。許先生在工作坊和書中放射出的智慧無疑是第一個層次的。
—— 《中國圖書商報》暨《書評周刊》創辦人程三國
書摘插圖
第一章 生命潛能
——在僅有一次的生命里，活出自己最大的可能
我生長在一個美麗的鄉村。
小時候，每當在一片寬廣的空地上，搭起一座帆布做的彩色房子時，就是所有小孩子最興奮的時刻。當許許多多在天上飛的、地上跑的生物聚集到我們這個小地方時，全家大大小小都會趕到這個彩色、巨大的帆布房子裡，看它們表演。
這個表演團里，一定有一種身體巨大的動物，它們有兩片大大的耳朵、粗壯的身體、四條腿和長長的鼻子，還有一對極長的牙齒。它們有著巨大的力量，可以做許多不同的表演。然而在它們沒有表演的時間裡，我們可以看到它們被一根麻繩綁在木樁上，很溫馴、很乖巧地被限制在有限的範圍內活動。
回頭想想：這種動物原本應該在它生長的地方——非洲的一片大草原里自由地活動。可是在它大概只有一歲的時候，人類為了捕捉它、把它賣給馬戲團，而設下了重重陷阱追捕它。終於，它掉進了陷阱。雖然那時候它的身體比現在要小几十倍，力量也比現在要小几百倍，可是現在在它腳上的那根麻繩，在當時無論如何是綁不住它的。即使在它幼小的時候，人們也必須要用粗大的鐵鏈、借著深埋在地下的木樁才能綁住它。雖然如此，只有一歲的它，因為擁有本質上的自由動力，所以縱然知道腳上的鐵鏈無法掙脫，它會一次又一次不停地向前沖，怒吼著、哀號著、掙扎著，一天、兩天、三天，它腿上最堅韌的皮膚迸出了鮮血，但是嚮往自由的天性使它依然要掙脫那巨大的鐵鏈。一天又一天，鮮血不停地流，聲音也喑啞了，它放棄了掙扎，用它整個身體和頭腦記住了腳上的疼痛及掙扎的無奈，然後它放棄了！從此在每一個日子裡，為了要得到食物、得到讚賞、得到人類的一些撫慰，它學會了許多表演動作，最後它加入了這個表演團，做出許多讓我們開心、欣賞的動作。現在只要一根細細的繩子就能綁住它，讓它在麻繩所限制的有限範圍內活動。它忘了自己的身體已經是從前的幾十倍大，力量也比以前強了好幾百倍，它也絲毫沒有覺察那根麻繩根本就綁不住它。
此時，綁住它的究竟是腳上那條有形的繩子，還是它小時候用身體、頭腦、整個生命所記住的那條無奈、無助與痛苦的無形繩索呢？
心理學里有一個非常有名的實驗：把一隻餓了將近一個禮拜的老鼠放入迷宮，在迷宮的出口處放一塊它最喜歡吃的餌。因為飢餓的驅使，它會循著迷宮的道路找到出口。當它看到那塊餌時，會迅速向前沖。實驗者在出口處布置了一個電擊區，因為電是無形、看不到的，這隻老鼠向前沖時，受到電擊，老鼠痛得大叫，迅速地向後退。可是因為電是無形的，它看不到任何使它痛苦的東西，再加上飢餓的驅使，這隻老鼠再一次向前沖，它又受到電擊，再次吱吱大叫地向後退。然後它開始猶豫，可是飢餓使它依舊向前沖。經過這樣數次電擊後，這隻老鼠終於放棄了，它張著嘴巴，呆呆地望著那塊餌，它不敢再往前沖，因為痛苦的感覺已經超過了飢餓的需求。生命的本能，存在的本能，害怕死亡、害怕不存在的本能，已經迫使它放棄自己的飢餓。
幾個月後，再一次讓這隻老鼠餓一個禮拜，然後再讓它跑同樣的迷宮，在相同的出口處，放著同樣的餌。這隻老鼠受到飢餓的驅使，它仍會繼續尋找出路，找到那塊餌。跑在相同的道路上，它心裡漸漸升起一種熟悉的感覺，當它走到出口的地方時，這一次在電擊區里並沒有通電，也沒有任何障礙，可是聰明的讀者，你知道老鼠能吃到那塊餌嗎？
這個實驗的答案是否定的。因為老鼠到達出口時，即使電擊區里並沒有任何東西，然而過去的經驗、痛苦與恐懼在它到達出口時，從它生命最深處升起，和上次一樣，它停下來，只呆呆地望著那塊餌，什麼東西都吃不到。這是心理學上一個很有名的“制約”實驗。
人類有一種“敏感遞減法”，是用來保護我們自己免於接受太多痛苦，而使自己生存下來的保護系統。所謂“敏感遞減法”是指同樣的經驗，當我們經歷過第二次、第三次、第四次的時候，我們的敏感會逐漸降低。在生理上，我們可以用五杯同樣分量的水來做實驗：第一杯水裡加入一勺糖，第二杯內加入兩勺，第三杯內加入三勺，第四杯內加入四勺，第五杯內加入五勺。將它們攪拌均勻之後，從第一杯開始喝，在嘴內含兩分鐘左右將它咽下，再喝第二杯，同樣也含兩分鐘後再咽下……這樣喝完這五杯糖水，你會發現第一杯雖然只加了一勺糖，但是喝起來卻是最甜的。
同樣的，在生命里如果有很多次失戀的經驗，我相信第一次和第五次、第十次的經驗會有很大的不同。你對第一次的失戀感到非常痛苦，慢慢地，隨著每一次失戀，你不再感到那么難過，甚至到了第十次，你可能不需幾分鐘就能避開那些痛苦。因為在這個過程中，我們學會了擺脫痛苦的方法。
佛家談到佛陀能在第一次看到一朵鮮花和在第五百次看到時有同樣的驚喜，我們稱這個能力為能夠“活在當下”，它是能夠拋開過去經驗的一種能力。可是大多數人仍然活在“敏感遞減法”里，因為它是與生俱來保護我們的一種本能。所以我們六歲以前的記憶，大部分都已經忘了。可是如果讀者有興趣，不妨做個實驗：去買一塊紙尿布，今天晚上就包著那塊紙尿布睡覺。臨睡前，先在紙尿布里尿尿，如果你能睡得著，我會很佩服你。能堅持十分鐘，我都覺得非常了不起！我們長大成人，並在經過無數次的“敏感遞減法”之後，對這種情況仍然感覺如此的難受，更何況我們可曾想到，在成長經驗里，我們已經經歷過多少次這樣的情況！
生命中第一次的痛苦感覺，通常都是非常巨大的，所以我們選擇不要記著它，將它深深地埋在潛意識的深處，但是那種不舒服的感覺卻會在我們的生命里一再重現。比如小時候當你有所需求，或是你覺得孤單、害怕、難過，或需要有人陪伴的時候，你試著去找父親或母親，可是那時候他們正在談話，當你試著去請求他們，卻受到了責備或是懲罰，或者他們曾經大聲地向你吼叫。這樣一個經驗，可能就成為你生命的一個制約——雖然我們已經忘記了當時自己是如何害怕、如何恐懼，但是這樣的一個制約卻跟著自己的生命，所以當你長大成人後，雖然有急事要找朋友，剛好他在和別人談話，你就會不知該如何介入才比較妥當，也不知該如何處理自己當時的焦慮和煩躁，然後總覺得有一股莫名的、坐立不安的感覺卡在你的心裡，使你無法介入別人的談話中。
心理學者也曾經做過這樣的實驗：讓一個小孩子去接近一隻小白兔。剛開始他接近小白兔時，是很愉快的，可是當他剛要碰那隻小白兔時，實驗者在旁邊很用力地敲了一聲鑼，小孩子被嚇得大哭起來。一兩個禮拜後，再讓他接近那隻小白兔，這次他沒像上次那么迅速地過去，他有一些猶豫，可還是鼓起勇氣去接近那隻小白兔，當他快接近時，一聲鑼響，又把他嚇得哭了起來。再過幾個禮拜，再讓這個小孩子和小白兔在一起，這次他不敢接近。當小白兔接近他時，他會嚇得哭起來。再過幾個禮拜，讓白鬍子的老爺爺來接近他，或者有一些白絨絨的東西靠近他的時候，他都會害怕。
生命中的制約，可能是因為一些很單純的事件而起，而在當時，我們卻因為那些事件受到傷害而痛苦，這樣的制約還會轉移到生命中更多相似的地方。
大多數人都忘了自己十歲以前的事情，尤其我們幾乎都不記得六歲以前所發生的事。我認為每一個生命都是經過精挑細選，都是具備成為生命所有的可能性而來到這個世界，數千年來許多偉大的思想家、宗教家，都提出了這樣的看法。
佛教里有這樣的說法：佛陀來到這個世界的時候，右手指天，左手指地，一生下來就能夠走路，走了七步以後，腳下浮起一朵蓮花，然後說出 ：“天上天下唯我獨尊。”這告訴我們，每一個人來到這個世界，都是如同佛陀一般，我們是帶著佛的本質來到這個世界，我們都擁有佛性。《聖經》中《創世記》也告訴我們，人是照著神的形象所創造的。換句話說，在我們的生命里早已有了神性。
一個正常男人在一次性行為射出的精液里，蘊含著約三億到七億五千萬個精子，請你試著去想像：三億多個精子，這是什麼樣的場面，而我們是在這三億多個精子裡，最有毅力、最迅速、最強壯、最有力量的，也是最有智慧的，我們都曾經是冠軍、第一名，才有機會來到這個世界。今天能夠來到這個世界上的每一個人，都是經過精選的，都是最棒的。我們都曾經帶著無限的可能性，無限的潛能和神性，我們都曾是一個佛。但是如同馬戲團里的大象、那個實驗室里的老鼠，在我們的成長過程中，在我們所忘掉的十歲以前，甚至六歲以前的許多成長經驗里，我們的生命受到許多制約。為了生存下來，我們在許多痛苦、無助、掙扎的狀態里，在心靈最深處的地方，記住了這許許多多的制約。
許多人總覺得生命中有一種無力感，覺得自己被環境、被現實限制住。事實上，環境與現實就如同大象腳上那條外在、有形的繩索，綁住我們的並不是那些外在、有形的現實與環境，而是烙印於內心深處、在成長過程中形成的許多無形的制約。
美國第一任總統華盛頓小的時候，有一天在園子裡砍倒了一棵父親辛辛苦苦種了數十年的櫻桃樹。父親回來時，看到大樹倒在地上，非常生氣地大叫：“是誰砍倒了我的櫻桃樹？”華盛頓告訴父親：“爸爸，是我砍倒的！”結果華盛頓沒有受到懲罰，他的父親反而讚美他是一個勇敢又誠實的孩子。我依稀記得國小念到這篇課文時，老師說：“華盛頓總統就是因為這么誠實、這么勇敢，所以後來才成為美國第一任總統。”那時候真的好羨慕他能具備這種誠實又勇敢的品質。然而隨著年事漸長，我終於發現，並非華盛頓是一個偉人，而是他很幸運地有一位願意欣賞他的誠實、正直與勇敢的父親。我想各位讀者可能和我一樣，在我們小時候，不要說砍斷了爸爸心愛的櫻桃樹，或許不小心打破了父親心愛的茶杯，或折斷了母親栽培已久的花草，都有可能受到懲罰，而不是得到讚美。
人是世界上所有生物中對父母依賴時間最長的動物，長達十幾、二十多年，而很多動物剛一出生就會走路了。但人是最接近靈性的動物。當一個幼小的生命來到這個世界時，必須要依靠他人才能生存下來。對我們來說，父母和其他大人們就好像是神一般，他們滿足我們所有的需要。當我們與他們有了衝突，他們的情緒、憤怒，甚至他們的責打、懲罰、責備，對我們來說，都是一種巨大的恐懼。為了讓自己快樂生存下來，我們學會了說謊，我們學會了不再那么勇敢、不再那么誠實。
在生命潛能的領域裡，經過這么多年的成長，我漸漸懂得感謝在過去生命中所曾經自認的所有缺點。我也漸漸地能夠了解那些缺點是我為了要存在於這個世界上、為了要生存下來而學會的，謝謝它們曾經陪伴我走過了數十年的歲月。同時也漸漸發現自己不再像小時候那么無助，知道身體已經是以前的數十倍大，由各方面學習所得來的一些成就，所綜合起來的力量，也超過了小時候的數百倍。也慢慢懂得：當我在外界的環境與現實中碰到限制與捆綁時，要向自己的內在去看。到底綁住我的是外界的現實環境，還是我自己內在的一些成長經驗？如果可能的話，試著在當時拿出一些勇氣、冒一些險，去突破自己生命的制約。如果那個內在的恐懼太過於巨大，也會懂得暫時允許自己目前還不具備突破生命里各種制約的能力。
是的，今天你所有的一切，無論是有意識的、無意識的，都是生命最高的智慧為你做的選擇；此時你所呈現的一切面貌，都是生命的潛能為了生存下來所做的抉擇，這不是你不好，而是在這環境、在你成長的過程中，你已經做了你所能做到的最佳選擇。
如果你覺得自己是個退縮、沒有自信的人，那么回想一下在生命的某一段過程中，退縮曾經是你最好的選擇；如果你覺得自己是一個很難與別人接近的人，那么也可以回頭看看自己的成長過程，或許不與別人接近，是你曾經所能做到的最佳選擇；如果你覺得自己是一個很容易放棄、很難去堅持的人，你也可以回頭看看，你曾經有過因為堅持而換得更痛苦結果的經驗，為了不讓自己受到更大的挫敗，你學會了留在安全的地方，你選擇了放棄。
但是，現在你的身體已經是以前的幾十倍，你的力量已經是以前的幾百、幾千倍了，你有了更多生存的能力，你可以在自己的生命里重新再做不同的選擇。而這本書，就是為了要協助更多的人能夠在生命里開創他自己更多的選擇，在自己僅僅只有一次的人生里，活出一個最大可能性的自己。
第二章 我是一切的根源
——在自己的世界裡，一切現狀都源於自己
了解了生命過去的經驗對我們的影響和制約，對我們的捆綁與限制後，接著要繼續看一看這個章節——我是一切的根源。
在喧鬧的街頭，我們經常看到，兩輛汽車相互碰撞時，或許從車內出來的司機一下車就破口大罵對方：“你是怎么搞的，會不會開車！有沒有長眼睛！怎么把車開成這樣子！”他不會去想事情是怎么發生的，對他來說，最直接的反應就是先發制人、破口大罵；當然也有些司機一下車就先檢查自己的車子有什麼損傷，然後心裡盤算著大概又要花多少修理費，這個月的薪水大概又要花掉多少，或者該怎么樣向保險公司報這筆賬；我們也可以看到有些人一下車，二話不說先找附近的交通警察，或去報案請警察來處理；也有些人一下車，會先打量一下對方，以對方身材的大小、長相來決定要用什麼態度與對方應對；也會有一些人下車後，會先問對方有沒有受傷。面對同樣的車禍，不同的人表現出了各種不同的反應。
曾經聽過一個發人深省的故事：有一位老鞋匠，四十多年來一直在進入城鎮必經的道路上修補鞋子。有一天，一位年輕人經過，正要進入這個城鎮，看到老鞋匠正低著頭修鞋，他問老鞋匠：“老先生，請問你是不是住在這個城裡？”老鞋匠緩緩抬起頭，看了年輕人一眼，回答說：“是的，我在這裡已經住了四十多年了。”年輕人又問：“那么你對這個地方一定很了解。因為工作的關係，我要搬到這裡，這是一個怎樣的城鎮？”老鞋匠看著這個年輕人，反問他：“你從哪裡來，你們那兒的民情風俗如何？”年輕人回答：“我從某個地方來，我們那裡的人哪，別提了！那些人都只會做表面文章，表面上好像對你很好，私底下卻無所不用其極、勾心鬥角，沒有一個人會真正的對你好。在我們那裡，你必須很小心才能活得很好，所以我才不想住在那裡，想搬到你們這兒來。”老鞋匠默默地看著這個年輕人，然後回答他說：“我們這裡的人比你們那裡的更壞！”這個年輕人啞然離開。
過了一陣，又有一個年輕人來到老鞋匠面前，也問他：“老先生，請問你是不是住在這個城鎮？”老鞋匠緩緩抬起頭，望了這個年輕人一眼，回答他 ：“是的，我在這裡已經住了四十多年了。”這個年輕人又問 ：“請問這裡的人都怎么樣呢？”老鞋匠默默地望著他，反問：“你從哪裡來？你們那兒的民情風俗如何？”年輕人回答：“我是從某個地方來，那裡的人真的都很好，每個人都彼此關心，每個人都急公好義，不管你有什麼困難，只要鄰居、周圍的人知道，都會很熱心地來幫助你，我實在捨不得離開，可是因為工作的關係，不得不搬到這裡。”老鞋匠注視著這個年輕人，綻開溫暖的笑容，告訴他：“你放心，我們這裡每一個人都像你那個城鎮的人一樣，他們心裡都充滿了溫暖，也都很熱心地想要幫助別人。”
同樣的一個城鎮、同樣的一群人，這位老鞋匠卻對兩位年輕人做了不同的形容和描述。聰明的讀者一定已經知道 ：第一位年輕人無論到世界的哪個地方，都可能碰到虛偽、冰冷的面孔；而第二位年輕人，無論到天涯海角，我想到處都會有溫暖的手、溫馨的笑容在等待他。
在生命潛能里，第一個哲學就是：我是一切的根源。兩千多年前，佛陀就說過，“萬法唯心造。”整個世界是我們自己所創造出來的。佛家很喜歡談因果關係，現在我們也借著因果來看一看“我是一切的根源”，看看我們生命里過去的經驗、我們的潛能、我們許許多多的制約為我們創造出什麼樣的世界。在潛能開發的領域裡，我們又該如何協助自己創造生命里更大的可能性。
在因果關係里，有“因”、有“緣”，還有“果”。在生命潛能里同樣也有“因”、“緣”、“果”。當我們接收到外界的一個刺激時，所做的一些反應，都會記錄在潛意識裡。所做出的這些反應並沒有經過意識層面的思索，而是有一些依循的模式，它們是我們在成長過程中為了適應外界而產生的。這些模式有許多種類，有屬於行為的模式，有屬於頭腦的思考模式，有屬於情感的感覺模式、情緒模式，還有左右著我們價值觀的一些體系。換句話說，這些記錄在我們生命里的東西就是所謂“因”。而“緣”就是在我們皮膚以外的世界上所發生的每一件事情，我們稱之為“外緣”。當這個“因”與“緣”結合之後，就產生了“果”，正如那個老鞋匠的故事所說。
由於生命中的許多經驗——那些“因”，是在我們的皮膚之內，存在於我們的潛意識中，它和我們對事件的反應模式共同形成我們今天生命里總的“果”，所以，有些人會覺得在自己生命里到處都碰到一些和自己對立或者利用自己的人；也有一些人無論到哪裡，都能結交到一些知心朋友；而有一些人總覺得自己可憐；有些人總覺得自己不被人所愛；有些人總覺得自己的命苦。這一切的外在結果，包括人際關係、事業成敗、親子關係、夫婦情感、情侶戀愛，所有我們肉眼所見、自己生命里所看到的結果，根本原因都在自己身上，這就是“我是一切的根源”。
佛家談到“萬法唯心造”，每一個人的心，都為自己創造出自己的世界，每一個人眼中所看到的世界都是不同的。在佛學裡談到第八意識——阿賴耶識。“阿”在梵文里指的是“心”，“賴耶”（Laya）在梵文里“積”。喜馬拉雅山的“拉雅”（Laya）與阿賴耶的“賴耶”在梵文里是相同的。“喜馬”則是“雪”之意，所以喜馬拉雅山的意思是“積雪之山”。阿賴耶識就是心所積存的一種意識，也就是心理學所謂的“潛意識”或“無意識”。我們從母親的子宮裡，一直到剛才那一剎那、那一秒鐘為止，所有生命中所記錄的經驗全部都已進入我們的潛意識層面，進入我們的第八意識——阿賴耶識，也就是所謂的“因”。
“凡人怕果，菩薩懼因。”大多數人都擔心在生命里會碰到一些不好的現象，碰到一些不順暢的人際關係，擔心呈現出來的結果是不好的；但是菩薩卻害怕“因”，他會看到自己的起心動念，然後會去省悟這些發生，這些屬於自己生命的部分與外緣接觸後，為自己的生命創造出什麼樣的結果。
我想你一定有這樣的經驗：當你正在戀愛時，所看到的世界是多么美好，到處都是光明的，人生充滿希望，你看到的每一個人都是如此可愛，身邊人所做的許多原來你不能接受的事情，你也都能夠一笑置之。可是當你遇到挫敗時，同樣的人、同樣的事、同樣的物卻變得如此無法忍受！其實世界可能仍是相同的，只是因為你內在感覺的不同，因此所看到的將是不同的世界。“我是一切的根源”，你現在所有的一切都是你為自己所創造出來的，而那一切的根源就是你自己，也就是你潛意識裡從小到大所有的經驗。如果你願意，不妨讓你匆忙的人生腳步停下來，好好覺察在你生命里有哪些模式，為你創造出什麼樣的結果？下一章里我們將詳細地談“覺察”，因為這是生命潛能開發最基本也是最重要的一種能力。沒有覺察，就不會有改變，也不會有自我的成長，更不會有潛能的開發。
生命潛能的一切研修也是根源於“覺察”。當我們迷失在人生匆忙的腳步里，迷失在外面世界的潮流中，就失去了覺察的能力；生命的腳步越匆忙，你將越沒有能力去覺察。我想假如你曾經有在高速公路開車的經驗，會發現當車速越快，視野將會變得越狹窄，時速超過一百二、一百三時，你只能看著眼前的一個定點，完全無法看見兩邊的風景；可是車速漸慢時，你會發現視野逐漸寬廣；當車子完全停下來時，眼前的一切完全浮現在視野里，你可以盡情瀏覽視野里所有的風景。所以參加自我成長、潛能開發課程，或者訓練工作坊的人，最重要的就是給自己兩三天的時間，停下來看一看在你眼前、身邊的風景到底如何？停下來看一看這些結果與你生命里的經驗、與現在、與你經驗中的自己到底有怎樣的關係？
有一對年輕夫婦，先生的父親是比較傳統的大男人，他童年的經驗是父親每天下班回到家裡，第一件事就是坐在沙發上看電視，讓自己好好休息一下。而他的母親，正好也是一個很傳統的女性，當父親回家後，母親會先把父親侍候好，不讓孩子們吵他。父親休息了一會兒，可能才開始注意家裡有沒有他可以幫忙的事情。而這位先生的太太卻是生長在另外一個不同的家庭環境裡，她的爸爸是一個非常體貼、會照顧家裡的人，每天下班回家，放下公文包，就先幫著太太把家裡的事料理好，把孩子照料好，甚至會幫忙做晚餐，然後和妻子、孩子一起用餐。
這對年輕夫婦在戀愛時，因為被對方吸引，所以看不到對方的缺點，結婚之後，熱情逐漸消退，你可知道一天裡，他們最容易發生爭吵的時間是在什麼時候嗎？——當然是每天先生下班回家的第一個小時。
這對夫妻彼此帶著自己生命的經驗相互結合。在他們的潛意識裡，對“先生”、“爸爸”各有不同的觀念、不同的看法。只有他們倆結婚嗎？我想不是的，他們兩人的父親都跟了過來。也許這對夫妻一輩子都不了解真正引發爭吵的癥結在哪裡？他們總是在外在行為上認為一個人應該這樣、應該那樣。有時候先生用許多理由、藉口不做家務，很可能當他做家務時，在潛意識更深的地方就覺得自己不像個男人，不像一家之主。在這種情況下，太太不會很愉快，她可能壓抑了許多不滿、委曲和憤怒。有時候太太不停嘮叨著自己所處的境況，而她唯一的目的，就是希望先生幫忙做家務。可能她一直都不知道她也在期待著先生成為她父親的樣子，因為她覺得必須要這樣才是一個男人！當然，當先生因屈服而幫忙時，他一定也會壓抑許多不滿、委曲，甚至憤怒。
不知道有多少夫妻可能都不自覺地這樣相處了一輩子，所以，很多夫妻剛開始時是相擁而眠，漸漸的兩人開始平躺，當那些不滿與委曲開始累積時，他們就背靠背，慢慢累積得更多了，他們就分床睡，然後分房間，最後很可能就分房子了。所有外在的距離都是開始於我們內在先有了距離！
每一個人在現在的生命里，所有結果都是自己創造出來的。現在所有的讀者在看這本書，但是每一個人所看到的都是一本不同的書，雖然書中的每一個字都是一樣的，可是因為你是不同的，所以接受的結果也不同。
禪學裡有個蘇東坡與佛印的公案。有一天蘇東坡和佛印辯論，他問佛印 ：“你看我像什麼？”佛印看了看東坡，回答說：“像個佛。”蘇東坡又問佛印：“你知道在我眼中，你看起來像什麼？”佛印笑著問他 ：“你看我像什麼？”蘇東坡說 ：“你看起來像堆牛糞！”佛印笑而不答。蘇東坡很得意地以為他贏了，回家告訴蘇小妹：“今天我終於辯贏佛印了。”蘇東坡把事情的經過告訴了妹妹。聰慧的小妹聽完後對哥哥說：“你還是輸了。佛印因為心中有佛，所以他看你像個佛。”當然下面的話她就不用再說了。
每當我演講時，常會對一些父母們談到“我是一切的根源”。一些父母問我：“孩子偷錢的時候，該怎么辦？”當你看到一個孩子偷錢，或許你看到的是一個行為、一個事件，可是我所看到的卻是一個渴望得到某樣東西的孩子。我看到他想要某樣物品的欲望是如此強烈，我也看到很可能因為他沒有一些東西所伴隨而來的挫敗感、失落感，或者覺得自己不如別人，孩子害怕這樣的感覺。或許我也會看到這個孩子曾經向父母表達過他的需求，可是卻被拒絕的那些傷痛經驗，因為那個經驗已超過了他的欲望，所以為了要避開再一次被拒絕的痛苦，也為了要滿足他的需求，他選擇了偷錢的方式。也許這個孩子在偷錢時，心中有無奈、衝突、害怕，甚至很深的自責、罪惡感，也許那個時候他也瞧不起自己。
我常告訴父母親們，如果自己內在的世界變了，如果你了解“我是一切的根源”，假如你和我能同樣看到這個孩子內在的世界，可能與這個孩子相處的方式就會不同。你的反應不同，當然你所面對的孩子、孩子與你之間的關係也將會不同，這也是為什麼我一直強調，了解“我是一切的根源”，開始看自己的內在世界的重要性。
許多父母看到孩子回家晚了，會直接責問：“你怎么這么晚才回家？我告訴過你多少次，放了學要馬上回來，你怎么老是不聽話！”同樣地，如果了解“我是一切的根源”，如果你也開始走上“覺察”這條路，你會先看看自己內在的世界到底有些什麼發生，有了覺察之後，或許你就會對孩子說 ：“你比以前回來晚了，我一直很著急地等你，放心不下。那是因為我關心你、愛你，我很擔心你在外面會發生什麼事情。因為我對你的關心，才讓我變得那么著急、煩躁。”
所以，我們常常以為玻璃是透明的，以為自己看到的是真相。事實上，我們每一個人看到的都是自己，整個世界都是你自己創造出來的，你所處的四周都是鏡子，那不是透明的玻璃。如果你討厭一個人，就會看到他許多缺點，然而那個人在一百個不同的人眼中，他就會是一百個不同的樣子。
外面的世界都只是一個外緣，都只是一面鏡子，反射出我們內在的因——生命里的許多經驗。如果我們想要成就自己的生命，想有一個更高可能性的自己，首先要接受“我是一切的根源”這樣的觀念，停止要求外在世界來符合我們的需要，把所有曾經浪費過的那些精力，用回到自己身上。
停下腳步，去覺察一下自己生命里所有的模式、潛意識和在成長過程中所學會的一些方式。那些都是幼小時候所學的，都是內心裡無形的繩索，當我們重新覺察後，也可以重新再做選擇，這是改變的開始，也是潛能開發的第一步，而重點就是“我是一切的根源”。
我想當我們的內在發生改變時，我們也將會看到不同的世界，因而我們將會用不同的方式來反應，從而創造出不同的結果，同時生命也將因此而改變。
當然，“覺察”並不是理論，它必須要下許多工夫，去和更寬廣的世界接觸。我們將會在下一章里更詳細地討論這個主題。
第三章 覺察與覺醒
——一個覺醒的人，他的名字就叫佛
一尊迷失的佛，他的名字就叫人。
了解“我是一切的根源”以後，接著就要踏入生命潛能之旅最重要的課題——覺察。覺察有兩種形態：一是Insight，我譯為“洞察”；另一種是Awareness，我譯為“覺醒”。
洞察是一種頓悟、一種很客觀的覺察，是一種“啊哈！”的經驗。人類本質存在一種想要從所有資訊里，理解並整理出一個自己能夠了解、也能積極參與的世界，然後再去說明、解釋這個世界所有的現象。這樣的本能、這種了解與洞徹，我們稱為洞察，它是屬於理性的、頭腦的、思想的。
另一種是“覺醒”，它是一種復甦。換句話說，它是我們內在、皮膚以內的世界，也是情感的、感官的、情緒的世界。例如當身體感覺有一點疲倦，你就停下來開始“洞察”，尋找可能的原因，也許是三天前感冒還沒有復原，也許是這幾天的工作太累了，也許是昨夜沒睡好，所以現在感覺有點累。這是屬於頭腦層面的理解，我們就稱為“洞察”。而“覺醒”則是，當你覺得累的時候，在那一剎那，就全然去感覺那個“累”，與自己的“累”在一起，然後讓這個“累”布滿全身的每塊肌肉、每個細胞，整個人或許會垮下來，甚至連一聲“我好累”都懶得說，整個人都被疲倦所席捲。這個時候你的“累”甦醒了，這就是“覺醒”，換句話說，它是伴隨著情感和感覺的一種覺察。
為了讓讀者更明白這兩者的差別，我們列舉兩位在自我成長和修行這條道路上知名的人物，就會更清楚知道它們有什麼不同。我認為釋迦牟尼與濟公是這兩個領域最具代表性的人物。釋迦牟尼是全然的洞察，他很客觀地觀照這個世界。洞察本身就是一個觀照，讓自己從事件中完全跳開，自己就是一個全然的觀照，客觀地看這個世界發生的所有事件，甚至包括發生在自己身上的事件。它是一種成熟的智慧，不帶任何判斷、不去分別是非、只是“如其所是”地看這個世界，看所有發生的一切。
自己本身不存在，跳開來看是洞察最明顯的一個特徵。而覺醒則剛好相反，例如濟公，他活在自己身上的每一個發生里，和自己的情感、感覺全然在一起：想哭就哭、想笑就笑，大喜大悲、大起大落，無論自己內在有什麼發生，都讓自己成為那樣的狀態。所以，在一般世俗的眼光看來，濟公就是“瘋癲”的代名詞。他緊隨著自己身上的每一個變化，他能全然的與變化在一起。他屬於孩子的世界，屬於自然的、情感的、情緒的世界，他充滿著生命力、活力和能量。
如果將“佛”的梵文意譯成中文，就是“覺醒”或“覺察”。換句話說，當一個人覺醒之後就是佛。無論是“洞察”或“覺醒”，這兩條道路都可以讓我們走向生命里最高的智慧。不管我們選擇哪一條道路，重要的是要做到“全然”——全然地洞察或是全然地覺醒。
以我個人的經驗，如果在這兩個領域裡無法做到全然，那么無論走哪一個方向，都會很危險。因此，在開發生命潛能這個領域裡，我們將洞察與覺醒都視為覺察的主要途徑，同樣地重視它們。一個人如果只有覺醒，不停地復甦於自己內在的世界、不停地與自己的情緒在一起，而且將它不停地呈現出來，必然會干擾到許多人，因為只要我們活在這個世界上，就會有許多關係——與父母、伴侶、子女、同事、朋友等種種關係。如果我們只重視覺醒而忽略了洞察，就有可能成為一個非常情緒化、歇斯底里的人，而這也可能使自己陷入一個更不利的成長環境中，招來更多的阻礙，在自我成長的路上遇到更多傷害和更大的挫敗。
同樣地，如果只重視洞察，很可能就像某些人學禪，到最後卻成為“枯禪”。因為最終他只剩下理性和頭腦，變成一個只會與人辯論而忽略人類許多本能、否定生命里所有情感與情緒的部分，變成枯木一般，沒有生機，沒有感情。事實上，禪是充滿生機的、能隨時和每一剎那的變化、發生及每一個當下在一起的。可是有些人，只重視洞察，而忽略了自己內在的情感世界、自己的生命力與情緒，很可能他就逐漸喪失了自己的生命力和對生命的熱情。他不再怨恨，不再憤怒，可是也同時失去了愛與溫暖的能力，這也是危險的。
我們並不是要離開這個世界去獨自修行生命潛能這條路，而是要一面享受當一個人，活在自己的生命里，另外也在所謂的“關係”里，不停地覺察自己，以“我是一切的根源”這個觀念，去探索所有的結果、所有外緣的刺激，去探索在我的生命里，我自己的反應模式到底是什麼。覺醒與洞察在生命潛能的旅途中，是同等的重要。
覺察並不是一個點，也不是一個平面，它是存在於三度空間之內的。第一度空間是它的寬廣度，第二度空間是它的深度，第三度空間則是它的時間。
學習覺察首先要看我們是不是覺察到所有的寬廣面？有沒有將自己的覺察擴散到生活的每一個領域？我們在這個單元里談到的每一個覺察，都包括洞察與覺醒。覺察像是一個探照燈，你照到哪裡，它就會在哪個地方覺察到更多的東西。譬如：你現在正在看這本書，你很可能會忽略身邊許多聲音，所以現在請你合上書，用一分鐘時間仔細去聽聽周圍的聲音……
當你再次打開這本書的時候，我相信在剛才那一分鐘裡，你已經聽到當你在看書時未曾覺察到的許多聲音，它們或許是外面的車聲，或許是小鳥的叫聲，或許是一些人聲，或者是嘈雜的聲音，甚至於天花板上老鼠在走動的聲音。同樣地，現在再請你合上這本書一分鐘，去覺察你的身體……
當你再一次打開書本時，我相信在那一分鐘你開始感覺到自己的身體、兩隻手裡有許多力量，也有許多感覺，它一直都在那裡，只是未曾覺察到它，就如同我們現在要你在四周找六樣黃色的東西，我相信當你離開這本書三分鐘，就可找到六樣黃色的東西。它們一直都在那裡，只是我們沒有覺察到而已。同樣地，在我們生命里也有許多東西是一直都在那裡、一直都存在於我們生活的每一個領域裡，我們是不是將自己覺察的焦點移到每一個地方了呢？因此覺察是有選擇的，我們經常選擇去覺察自己想要覺察的東西，這樣的方式我們稱之為“強化”。
聽說過這樣的故事嗎？有一個女人懷疑先生有外遇，於是每天都在先生的衣服里找證據，有時候找到一根長頭髮，就開始哭，認為先生已有了外遇；有時候找到一根短頭髮，也開始哭，她也認為是其他女人的頭髮。有一天，她找遍了先生每一件衣服，一根頭髮也沒找到，這時候，她又放聲大哭，丈夫問她 ：“你到底怎么了，連一根頭髮都沒有，你也哭。”太太哭泣著回答：“我沒想到你連禿頭的女人都會喜歡。”這雖然是一個笑話，但它卻很明顯地告訴我們：覺察是有選擇的，當你的內在執著於某一件事情時，你會拚命去鑽那個牛角尖，你會蒐集這個世界上所有的訊息，然後從這些訊息中挑出某些東西來證明自己內在的那個根源、那個想法是正確的。
因此，在覺察中非常重要的，就是要覺察那些我們平常避開的、逃避的、不願意看的、不願意面對的、不願承認的。當然在這種覺察的過程中可能會有許多痛苦，然而美麗的鮮花往往是開在劣境中，因此覺察需要極大的勇氣。
《活出自己：讓生命擁有一切可能》覺察的第二度空間是深度。潛意識就像一座冰山，無限寬廣而且無限的深。冰山所露出來的一角，僅僅是表面上我們看得到的一個行為——當然也有很多人連自己的行為模式都沒有覺察到。所以覺察要向深處去探索：首先你要覺察到自己的行為，然後再看看自己的行為之下還有些什麼樣的思想模式，造成你這樣的行為；在思想的下面還有所謂的感覺，比感覺更深的地方有情緒，比情緒更深的地方有所謂的傷害，比傷害更深的地方有害怕、恐懼。而在比恐懼更深的地方有渴望、欲求的失落與滿足，而再往下還有我們的價值體系。舉例來說，每當有人誤會你的時候，你就離開那個人，你覺察到自己這種行為模式，就可以向更深的地方去看，當你離開的那一剎那，你頭腦中浮現什麼念頭？或許在那一剎那間，你頭腦里浮現的是：“唉，再講下去也沒有用，算了吧！”這句話在你生命里是否也是一個思想模式，它是否經常在操縱著你的許多行為，總是浮現在許多重要的關頭，然後影響著你的行為、你的抉擇呢？
當你覺察到這樣的思想模式時，或許可以更深入地去看，伴隨這個聲音出現的是什麼感覺。也許當你身體離開這個人，頭腦浮現“算了，再講下去也沒有用”的時候，可以覺察到自己有無奈、不滿、委屈、無可奈何、挫敗，等等的感覺糅合在一起，同樣你也可以再去檢查自己的生活里是不是常出現這些感覺？你對它們是不是很熟悉，它們是不是在你成長過程中，一直緊緊伴隨著你？當然你也可以到更深的地方，可能會發現其實你有憤怒、有一些生氣、有一些難過、有一些悲傷，你也可以更進一步去感覺一下這些是不是在你平常生活里都很難表達出來，你總是讓它們留在生命里，甚至擴散到許多其他的領域和人際關係中。這時候，你已經進入了情緒的深度，也許不只是覺察到你會離開誤會自己的人，你也聽到自己內在的聲音：“算了，有什麼好說的，說了也沒用！”同時也感覺到自己的無奈、無力、無助，想要放棄的感覺，你也感覺到自己悲傷、難過、憤怒的情緒。其實這也是一種傷害，一種不被了解、不被接納、不被認同的傷害。如果是別人誤解你，也許你不會有這么深的痛，但是如果你曾經為這個人付出許多，你這么關心他，這么在乎他，所以當他誤解你時，你的傷害就特別深。或許你可以進入更深的地方去看看自己的害怕，你害怕：“他會以為我是這樣的一個人。”你害怕被誤解，害怕當他誤解你時，可能會失去這個朋友，自己可能會變得孤單，也可能你害怕的是孤單。
當你再更深地覺察時，當看到自己的渴望落空時，這會使你擔心將要失去別人對你的關心，會失去很多很多你生命里深深渴望的需求。當然你也可以更進一步去覺察，自己生命里是不是一直在用各種方法去找尋這些被認同、被需要、被讚賞、被尊重的需求。當然，你也可以向更深的地方去覺察，你的價值觀告訴自己：必須要讓別人覺得你是一個好人，你才是一個好人，才有存在的價值。然而，你生命中的這些價值體系又是如何形成的呢？
因此，我們便可看出覺察的第二度空間有多么深。有些人只有覺察到某一範圍的深度，譬如當他覺察到憤怒時，就把自己的怒氣表達出來：“哼，我現在很生氣，我就是不想和你說話！”這種深度不夠的覺察，很可能會破壞一些人際關係，所以訓練自己覺察的深度非常重要。在剛才的例子裡，如果你能向對方說：“剛才你誤會我了，我很難過、很生氣，也覺得很委曲，那是因為我很在乎你。對我而言，你是一個重要的人，我很珍惜我們的關係，所以我覺得受到傷害。我也害怕你真的就以為我是這樣的人，我害怕會失去你這個朋友、失去你對我的認同，我也害怕變得孤單。我想在我的生命里，被別人認為是好人，對我的存在來講很重要。以前我不了解自己，腦子裡總是想‘算了，再講下去也沒有用！’然後就讓自己離開，可是現在我想試著向你表達這些感受，希望你能知道這些。”如果你的覺察能夠做到這樣，而且也試著去做完整的表達，我想你整個生命會有很大的不同，這就是所謂覺察的第二度空間——覺察的深度。
覺察第三度空間是時間，也就是說，當你和外緣接觸時，是否留一隻眼睛看自己生命里的發生？我們稱這種覺察為無間的覺察。
看到一個讓你不舒服的人，你是否在當下就能停下來看一看“我這個不舒服到底是什麼感覺？他的哪個部分、什麼特質讓我不舒服？那個不舒服的感覺想要我做些什麼？我對這種感覺是不是一直都很熟悉？”就像這樣，在平常的生活里，碰到每一個發生、每一個外緣的刺激時，都能保留一份能力和一份覺察來看看自己，而不是立刻武斷地認定對方是一個討厭的人，以為自己看到的是一個事實。而真正的事實是，它只是自己生命里的一個投射，它可能與你生命里的某一段經歷有關係。
不論在吃飯、走路、工作甚至是吵架時，無論在任何時候都能隨時與自己的內在發生在一起，就是無間的覺察。所以，覺察不是平面的，而是立體的 ；覺察有寬廣度、深度和無間性。如果你開始向生命潛能覺察的領域裡走，請試著不停地拓展自己的寬廣度，勇敢地接觸過去所避開、所沒有覺察到的部分，經歷更深的地方，去覺察更深層、更深處的內在，從行為進入自己的思想、感覺、情緒、傷害、害怕與渴望需求的失落，直到更深的價值體系，把握住生命的每一時刻、每一個機會，去做無間的覺察。
覺察是無法速成的，只有下更多工夫，才能覺察得更廣、更深、更加的無間。覺察的目的就是要深入自己的潛意識，去看清楚自己更多的模式。當你了解自己的模式以後，你也可以更進一步去看看到目前為止，它們在你的人生里，在哪些時候、哪些場合，為你帶來創造性的、好的、是你所要的結果；或者哪些模式、在哪些時候為你帶來破壞性的，讓你不滿意、不舒服、限制你生命的結果，然後重新看一看，會發現這些只是你在成長過程中學會的生存方式當中的一種反應模式，然而現在你可以開始做不同的選擇了。[作者在近年的講學中已將覺察發展為五度空間，請詳見本書附錄演講中“覺察力的五項修煉”。]我們不會再像過去那樣，被自動化的反應所控制。換句話說，我們將逐漸成為自己的主人。
沒有覺察的人，生命就好像機器人一樣，這個機器人裡面的程式，就是他的潛意識，從小到大所累積的經驗，就是他的軟體設計師。他身上有許多按鈕，如果碰到了解這個程式的人或是所謂的“專家”，只要按一下紅色鈕，這個機器人就開始生氣；按下黑色鈕，就開始悲傷難過；按下灰色鈕，就開始沮喪。有太多沒有覺察的人，他們的生命就像這個機器人，被過去的經驗控制著，當外界的某一個刺激，觸碰到他的某一個點，就會起自動化的某一種反應。
生命潛能之旅從覺察開始，將逐漸深入自己的潛意識，重新做選擇——帶著意識、帶著覺察來做選擇，我們將逐漸感覺到身為一個人的尊嚴，而不是像個機器人，總覺得生命里有許多無奈，不得不做些什麼，因此，當你走上覺察之路，踏上生命潛能之旅，開始鍛鍊覺察能力後，你會發現自己的生命有越來越多的選擇，越來越多的可能性，而更多的選擇將為你帶來更多的自由與自在。而一個擁有真正自由的人，了解自己生命里的每一個結果都是經過他自由意識的選擇，這樣的人，將不再怨天尤人，不再將責任推給環境和別人，他會為自己的思想、情緒、人際關係、生命里的每一個結果負起責任，這樣一個負責的人，也不會讓身邊的人感到壓力，這樣不但他自由了，身邊的人也自由了，與這樣的人在一起是輕鬆的，所以“覺察”是生命潛能這條道路的一個起點。
……
