作者簡介
列子列子，名寇，又名禦寇（又稱“圄寇”“國寇”），相傳是戰國前期的道家人物，是老子和莊子之外的又一位道家思想代表人物，鄭國人，大約與鄭繆公同時。其學本於黃帝老子，主張清靜無為。
列子終生致力於道德學問，曾師從關尹子、壺丘子、老商氏、支伯高子等。隱居鄭國四十年，不求名利，清靜修道。主張循名責實，無為而治。先後著書二十篇，十萬多字，今存《天瑞》、《仲尼》、《湯問》、《楊朱》、《說符》、《黃帝》、《周穆王》、《力命》等八篇，共成《列子》一書，均已失傳。其中寓言故事百餘篇，如《黃帝神遊》、《愚公移山》、《夸父追日》、《杞人憂天》等，篇篇珠玉，讀來妙趣橫生，雋永味長，發人深思。後被道教尊奉為“沖虛真人”。
原文
力謂命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功於物，而物慾比朕？”
力曰：“壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。”
命曰：“彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽四八。仲尼之德。不出諸侯之下，而困於陳，蔡；殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無爵於吳，田恆專有齊國。夷齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？”
力曰：“若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？”
命曰：“既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？”
北宮子謂西門子曰：“朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？”
西門子曰：“予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。”北宮子無以應，自失而歸。中途遇東郭先生。
先生曰：“汝奚往而反，偊々而步，有深愧之色邪？”北宮子言其狀。
東郭先生曰：“吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。”
曰：“汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。”
西門子曰：“北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：‘予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。’”
東郭先生曰：“汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北公子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。”
西門子曰：“先生止矣！予不敢復言。”
北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之飾。終身□（辶卣）然，不知榮辱之在彼也，在我也。
東郭先生聞之曰：“北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！”
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子爭入。管夷君與小白戰於莒道，射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。
鮑叔牙謂桓公曰：“管夷吾能，可以治國。”
桓公曰：“我仇也，願殺之。”
鮑叔牙曰：”吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！”遂召管仲。
魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政。號曰仲父。桓公遂霸。
管仲嘗嘆曰：“吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱；鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！”此世稱管鮑善交者，小白善用能者。
然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不是不舉；小白非能用仇，不得不用。
及管夷吾有病，小白問之，曰：“仲父之病疾矣，可不諱。雲，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？”
夷吾曰：“公誰欲歟？”
小白曰：“鮑叔牙可。”
曰：“不可。其為人也，潔廉善土也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。”
小白曰：“然則孰可？”
對曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不己若者。以德分人，謂之聖人；以財分人，謂之賢人。以賢臨人，未有得人者了；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。”
然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。
鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。
子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無柰何。故曰，窈然無際，天道自會，漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能幹，鬼魅不能欺。自然者，默之成之，平之寧之，將之迎之。
楊朱之友曰季梁。季梁得疾，七日大漸。其子環而泣之，請醫。
季梁謂楊朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？”
楊朱歌曰：“天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎！其弗知乎！醫乎巫乎！其知之乎？”
其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。
矯氏謂季梁曰：“汝寒溫不節，虛實失度，病由饑飽色慾。精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。”
季梁曰：“眾醫也，亟屏之！”
俞氏曰：“女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。”
季梁曰：“良醫也，且食之！”
盧氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，藥石其如汝何？”
季梁曰：“神醫也，重貺遣之！”
俄而季梁之疾自瘳。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。
故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。
鬻熊語文王曰：“自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？”
老聃語關尹曰：“天之所惡，孰知其故？”言迎天意，揣利害，不如其已。
楊布問曰：“有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。”
楊子曰：“古之人有言，吾嘗識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故？皆命也。夫信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？《黃帝之書》云：‘至人居若死，動若械。’亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？”
墨杘、單至、嘽咺、憋懯四人相與游於世，胥如志也；窮年不相知情，自以智之深也。
巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相語術；自以巧之微也。
狡愘、情露、謇極、凌誶四人相與游於世，胥如志也；窮年不相曉悟，自以為才之得也。
眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也；窮年不相謫發，自以行無戾也。
多偶、自專、乘權、支立四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時之適也。
此眾態也。其貌不一，而鹹之於道，命所歸也。
佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。
故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福；隨時動，隨時止，智不能知也。信命者，於彼我無二心。
於彼我而有二心者，不若掩目塞耳，背阪面隍，亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人，量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人，不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非笑喪。自全也，自亡也，自喪也。
齊量公游於牛山，北臨其國城而流涕曰：“美哉國乎！鬱郁芊芊，若何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？”
史孔梁丘據皆從而泣曰：“臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，怒馬棱車，可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎？”
晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：“寡人今日之游悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？”晏子對曰：“使賢者常守之，則太公桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假今死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之，迭去之，至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣；臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。”
景公慚焉，舉觴自罰；罰二臣者，各二觴焉。
魏人有東門吳者，其子死而不憂。其相室曰：“公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？”
東門吳曰：“吾常無子，無子之時不憂。今子死，乃與向無子同，臣奚憂焉？”
農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
譯文
力量對命運說：“你的功勞怎么能和我相比呢？”命運說：“你對事物有什麼功勞而要和我相比？”力量說：“長壽與早夭，窮困與顯達，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。”
命運說：“彭祖的智慧不在堯之上，而活到了八百歲；顏淵的才能不在一般人之下，而活到了四十八歲。仲尼的仁德不在各國諸侯之下，而被圍困在陳國與蔡國之間；殷紂王的行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。季札在吳國沒有官爵，田恆卻在齊國專權。伯夷和叔齊在首陽山挨餓，季氏卻比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，為什麼要使壞人長壽而使好人早夭，使聖人窮困而使賊人顯達，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢？”
力量說：“如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實際狀況如此，這難道是你控制的結果嗎？”
命運說：“既然叫做命運，為什麼要有控制的人呢？我只不過是對順利的事情推動一下，對曲折的事情聽之任之罷了。一切人和事物都是自己長壽自己早夭，自己窮困自己顯達，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧賤，我怎么能知道呢？我怎么能知道呢？”
西門子說：“我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎？你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。”
北宮子無法回答，失魂落魄地回去了。半路上碰到了東郭先生。
東郭先生問：“你是從哪裡回來，獨自行走，且面帶深深的慚愧臉色呢？”北宮子說了上述情況。
東郭先生說：“我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。”
東郭先生問西門子說：“你為什麼要那么厲害地侮辱北宮子呢？姑且說說原因吧。”
西門子說：“北宮子講他的時代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對他說：我無法知道真實原因。你做老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了。”東郭先生說：“你所講的厚薄不過是說才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運薄，你的命運厚，仁德薄。你的顯達，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的過失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的道理。”
西門子說：“先生不要講了。我不敢再說了。”
北宮子回去以後，穿他的粗布衣服，覺得有狐貉裘毛那樣的溫暖；吃他的粗糧大豆，覺得有精美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自得，不知道榮辱在他們那裡還是在自己這裡。
東郭先生聽到後說：“北宮子已經糊塗很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！”
管夷吾、鮑叔牙兩人交朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助公子小白。當時齊國公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子沒有區別。大家害怕發生動亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國。後來公孫無知發動兵亂，齊國沒有君主，兩位公子搶著回國。管夷吾與公子小白在莒國境內作戰，路上射中了公子小白的衣帶鉤。公子小白立為齊君以後，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管夷吾被囚禁。
鮑叔牙對桓公說：“管夷吾很能幹，可以治理國家。”
桓公說：“他是我的仇人，希望能殺了他。”
鮑叔牙說：“我聽說賢明的君主沒有個人怨恨，而且一個人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。請您一定赦免他！”
桓公於是召管仲回國。魯國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。桓公用厚禮對待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置於管仲之下。桓公把國政交給管仲，稱他為“仲父”。桓公終於稱霸於諸侯。
管仲曾感嘆說：“我年輕窮困的時候，曾經與鮑叔一道做買賣，分配錢財時總是多給自己，鮑叔不認為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認為是我愚笨，知道時機有時順利有時不順利。我曾三次做官，三次被國君驅逐，鮑叔不認為是我不好，知道我沒有碰到機會。我曾三次作戰三次敗逃，鮑叔不認為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，召忽自殺了，我也被囚禁而受恥辱，鮑叔不認為是我無恥，知道我不在乎小節而以不能揚名於天下為恥辱。生我的人是父母，了解我的人是鮑叔。”
這是人們稱道的管、鮑善於結交朋友的事，小白善於任用能人的事。然而實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人。說他們實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人，並不是說世上有比他們更善於結交朋友、更善於任用能人的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。
到管夷吾生了重病的時候，小白問他，說：“仲父的病已經很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國家政事交給誰呢？”
管夷吾問：“您想交給誰呢？”
小白說：“鮑叔牙可以。”
管仲說：“不行，他的為人，是一個廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到別人的過錯，終身也不會忘記。用他來治理國家，在上面會困擾國君，在下面會違背民意。他得罪於您，也就不會太久了。”
小白問：“那么誰行呢？”
管仲回答說：“不得已的話，隰朋可以。他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對於自己不如黃帝而感到慚愧，對於別人不如自己表示同情。把仁德分給別人的叫做聖人，把錢財分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒有能得到別人擁護的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得不到別人擁護的。他對於國事有所不聞，對於家事也有所不見。不得已的話，隰朋還可以。”
可見管夷吾並不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；並不是要重視隰朋，而是不得不重視他。開始時重視，有可能後來要輕視；開始時輕視，有可能後來要重視，重視與輕視的變化，並不由我自己。
鄧析持模稜兩可的論題，創設沒有結果的詭辯，在子產執政的時候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。鄭國使用它，多次使子產的政事發生困難，子產只能屈服。於是子產便把鄧析抓了起來，並當眾羞辱他，不久就殺了他。可見子產並不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；鄧析並不是能夠使子產屈服，而是不得不使他屈服；子產並不是能夠誅殺鄧析，而是不得不誅殺他。
應該出生便出生了，這是天的福佑；應該死亡的便死亡了，這也是天的福佑。應該出生卻沒有出生，這是天的懲罰；應該死亡卻沒有死亡的，這也是天的懲罰。應該出生的出生了，應該死亡的死亡了，這是有的；應該出生的卻死亡了，應該死亡的卻出生了，這也是有的。但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運決定的。人們的智慧對它是無可奈何的。所以說，深遠沒有邊際，天道是自然會聚的；寂靜沒有界限，天道是自然運動的。天地不能侵犯它，聖明智慧不能幹擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安寧，時而消失，時而出現。
楊朱的一個朋友叫季梁。季梁生病，至第七日已病危。他的兒子們圍繞著他哭泣，請醫生醫治。
季梁對楊朱說：“我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什麼不替我唱個歌使他們明白過來呢？”
楊朱唱道：“天尚且不認識，人又怎么能明白？並不是由於天的保佑，也不是由於人的罪孽。我呀你呀，都不知道啊！醫呀巫呀，難道知道嗎？”
他的兒子還是不明白，最後請來了三位醫生。一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。
矯氏對季梁說：“你體內的寒氣與熱氣不調和，虛與實越過了限度，病由於時飢時飽和色欲過度，使精神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。雖然危重，仍然可以治療。”
季梁說：“這是庸醫，快叫他出去！”
俞氏說：“你在娘肚子裡就胎氣不足，生下來後奶水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經治不好了。”
季梁說：“這是一位好醫生，暫且請他吃頓飯吧！”
盧氏說：“你的病不是由於天，也不是由於人，也不是由於鬼，從你稟受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運的，又有知道你命運的。藥物針砭能對你怎樣呢？”
季梁說：“這是一位神醫，重重地賞賜他！”
不久季梁的病自己又好了。
生命不是因為尊貴它就能長久存在，身體不是因為愛惜它就能壯實；生命也不是因為輕賤它就能夭折，身體也不是因為輕視它就能孱弱。所以尊貴它也許不能生存，輕賤它也許不會死亡；愛惜它也許不能壯實，輕視它也許不會孱弱。這似乎是反常的，其實並不反常，因為它們是自己生存、自己死亡、自己壯實、自己孱弱的。也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會導致死亡；也許愛惜它能夠壯實，也許輕視它會導致孱弱。這好像是正常的，其實並不正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實，自己孱弱的。
鬻熊對周文王說：“自己長壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對於生命無可奈何。”
老聃對關尹說：“天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？”說的是迎合天意，揣摩利害，不如停止。
楊布問楊朱說：“這裡有些人，年齡差不多，資歷差不多，才能差不多，相貌差不多，而長壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽大不相同，喜愛與憎惡大不相同。我很不理解。”
楊朱說：“古時候的人有句話，我曾把它記了下來，現在告訴你：不知道為什麼這樣而這樣的，這是命運。現有的一切都糊裡糊塗，紛雜混亂，有的去做了，有的沒有去做，一天天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故？都是命運啊！相信命運的，無所謂長壽與夭亡；相信自然之理的，無所謂是與非；相信心靈的，無所謂困難與順利；相信自然本性的，無所謂安全與危險。這就叫做都沒有什麼可相信的，都沒有什麼可不相信的。真實呀，誠信呀，去了哪裡，又回到了哪裡？悲哀什麼，高興什麼？做什麼，不做什麼？《黃帝之書》說：‘德性最高的人坐下來像死了一樣，動起來像機械一樣。’也不知道為什麼坐，也不知道為什麼不坐；也不知道為什麼動，也不知道為什麼不動。也不因為大家都來觀看而改變情態與形貌，也不因為大家都不來觀看而下改變他的情態與形貌。獨自去，獨自來，獨自出，獨自入，誰能阻礙他？”
墨杘、單至、嘽咺、憋懯四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相通報情況，自以為智慧十分深湛。
巧佞、愚直、婩斫、便辟四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分精微。
狡愘、情露、謇極、凌誶四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領部獲得了。
眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相批評啟發，自以為行為沒有一點差錯。
多偶、自專、乘權、只立四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時宜。
這許多情態，它們的表現雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運的歸宿。
因偶然而成功的，好像是成功了，實際上並沒有成功。因偶然而失敗的，好像是失敗了，實際上並沒有失敗。所以迷惑發生在相似上，近似的時候最容易糊塗。在近似的時候而不糊塗，就不懼怕外來的災禍，不慶幸內在的幸福；順應時勢而行動，順應時勢而停止，靠聰明才智是無法明白的。相信命運的人對於成功與失敗沒有不同的心情。對於成功與失敗有不同心情的人，比不上捂住眼睛、塞住耳朵、背對著城牆、面朝城壕也不會墜落下來的人。
所以說：死亡與生存來自命運，貧苦與窮困來自時勢。埋怨短命的，是不懂得命運的人；埋怨貧窮的，是不懂得時勢的人，碰上死亡不懼怕，身居貧窮不悲傷，這是懂得命運、安於時勢的人。如果叫足智多謀的人計算利害，估量虛實，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少謀的人不計算利害，不估量虛實，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。這樣看來，計算與不計算，估量與不估量，揣度與不揣度，有什麼不同呢？只有無所計算，才是無所不計算，才能完全成功而沒有喪失。並不是心中知道要完全成功，也不是心中知道要喪失。一切都是自己完成，自己消亡，自己喪失。
齊景公在牛山遊覽，向北觀望他的國都臨淄城而流著眼淚說：“真美啊，我的國都！草木濃密茂盛，我為什麼還要隨著時光的流逝離開這個國都而去死亡呢？假使古代沒有死亡的人，那我將離開此地到哪裡去呢？”
史孔和梁丘據都跟著垂淚說：“我們依靠國君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國君呢！”
晏子一個人在旁邊發笑。景公揩乾眼淚面向晏子說：“我今天遊覽覺得悲傷，史孔和梁丘據都跟著我流淚，你卻一個人發笑，為什麼呢？”
晏子回答說：“假使賢明的君主能夠長久地擁有自己的國家，那么太公、桓公就會長久地擁有這個國家了；假使勇敢的君主能夠長久地擁有自己的國家，那么莊公、靈公就會長久地擁有這個國家了。這么多君主都將擁有這個國家，那您現在就只能披著蓑衣，戴著斗笠站在田地之中，一心只考慮農活了，哪有閒暇想到死呢？您又怎么能得到國君的位置而成為國君呢？就是因為他們一個個成為國君，又一個個相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而流淚，這是不仁義的。我看到了不仁不義的君主，又看到了諂諛阿諛的大臣；我居然看到了這兩種人，因而私下發笑。”
景公覺得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘據各兩杯酒。
魏國有個叫東門吳的人，他兒子死了卻不憂愁。他的管家說：“您對兒子的憐愛程度，天下是找不到的。現在兒子死了卻不憂愁，為什麼呢？”
東門吳說：“我過去沒有兒子，沒有兒子的時候並不憂愁。現在兒子死了，就和過去沒有兒子的時候一樣，我有什麼可憂愁的呢？”
農民趕赴時令，商人趨求利潤，工人講究技術，仕人追逐權勢，這是時勢使他們這樣的。但農民有水旱之災，商人有得失之時，工人有成功與失敗之別，仕人有順利與挫折之殊，這是命運使他們這樣的。
