人與天
人天同構
人天同構是《內經》天人合一觀的最粗淺的層面。《內經》認為人的身體結構體現了天地的結構。
例如《靈樞·邪客》 說："天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音聲。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒熱。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、莖、垂以應之；女子不足二節，以抱人形。天有陰陽，人有夫妻。歲有三百六十五日，人有三百六十節。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋膕。地有十二經水，人有十二經脈。地有泉脈，人有衛氣。地有草蓂，人有毫毛。天有晝夜，人有臥起。天有列星，人有牙齒。地有小山，人有小節。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。歲有十二月，人有十二節。地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。"
這裡把人體形態結構與天地萬物一一對應起來。人體的結構可以在自然界中找到相對應的東西，人體仿佛是天地的縮影。其目的在於強調人的存在與自然存在的統一性。
人天同類
天人合一我們知道，大談天人、古今，並尋求其中相通而互感的共同律則，是漢代的時代精神。《漢書·董仲舒傳》 曰："天人之徵，古今之道也。孔子作春秋，上揆之天道，下質諸人情，參之於古，考之於今。"《素問·氣交變大論》 曰："善言天者，必應於人。善言古者，必驗於今。善言氣者，必彰於物。善言應者，因天地之化。善言化言變者，通神明之理。"
在中國古代哲學中，天人與古今總連在一起，這種把自然哲學與歷史哲學混合起來的現象，是中國哲學的重要特點。
但《內經》所強調的人天同類與董仲舒輩的神秘的天人感應不盡相同。《素問·金匱真言論》、《素問·陰陽應象大論》等篇中的五行歸類，是根於事物內在的運動方式、狀態或顯象的同一性。如《素問·金匱真言論》曰："東方青色，入通於肝，開竅於目……其應四時，上為歲星……其臭臊。"是將在天的方位、季節、氣候、星宿、生成數，在地的品類、五穀、五畜、五音、五色、五味、五臭，在人的五藏、五聲、五志、病變、病位等進行五行歸類，這樣就可以通過類別之間"象"的普遍聯繫，來識別同類運動方式的共同特徵及其相互作用規律。是"同氣相求"，而不是物質結構的等量齊觀。
另，《靈樞·通天》還以陰陽為原則將人分為太陰、少陰、太陽、少陽、陰陽和平五類，認為太陰之人"多陰而無陽"，少陰之人"多陰少陽"，太陽之人"多陽而少陰"，少陽之人"多陽少陰"，陰陽和平之人"陰陽之氣和"。這種將先天陰陽之"氣"作為人性的基礎，是先秦諸子人性論所未涉及的。作為醫學著作，《內經》並不太關注人性的社會性以及人性是否可以改變等問題，而是以氣論人性，從先天生理因素尋找人性的根據，關注五態之人的發病及其治法，為養生治療提供理論指導。
人天同象
從"天人合一"觀念出發的傳統文化與中醫學都表現為重道、重神、重無、重和諧、重勢，其核心則是"象"與"數"，如果對"象數"無知，則意味著對華夏文明的無知，更不能全面地理解和詮釋中醫學。[3]
所謂"象"，指的是經驗的形象化和系統化。"象"的特徵是動態的，不是單純地模仿其形，而是模仿其變。象還是全息的，萬事萬物息息相關。就《內經》而言，藏象系統就是通過生命活動之象的變化和取象比類的方法說明五藏之間以及與其他生命活動方式之間的相互聯繫和相互作用規律的理論。
其中，"象"又分為法象、氣象、形象。"法象莫大乎天地"（《周易》），舉例言，"陽中之太陽，通於夏氣"（《素問·六節藏象論》），為法象；陰陽四時，"其華在面"（同上），為所見氣象；"其充在血脈"（同上）為所見形象。藏象理論作為《內經》理論最為重要的理論基礎之一，是將五藏聯繫六腑、五官、五體、五志、五聲、五情，以五行理論進行闡釋的五大"象"的系統，並完全表現為一種天人合一的綜合功能。"這是一種自覺的而不是自發的努力，旨在指出人體內部與人體外部都是按照"陰陽五行"這一基本法則統一、整合起來的。" [4]由此可以看出，藏象是一個含有哲學與科學雙重意義的概念。
總之，《內經》中關於人天同象的描述旨在通過已知的自然現象推知隱藏的內藏功能。如藉助對天動地靜的認識，以象天動的胃、大腸、小腸、三焦、膀胱為腑，主瀉而不藏；以象地靜的心、肝、脾、肺、腎為藏，主藏而不瀉。
人天同數
象與數的關係正如《左傳》言："物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。"《內經》認為生命運動與自然一樣，有理、有象、有數。通過取象比類，可知氣運數理。《素問·六節藏象論》先論數理，後論藏象，深意寓在其中。
"數"是形象和象徵符號的關係化，以及在時空位置上的排列化、套用化和實用化。它不同於西方的數學概念，不是描述空間形式和數量關係，而是以取象比類的方式描述時間方式和運動關係。
《內經》中的藏象理論則以五元序列來表現。自然界以四時陰陽為核心，四時陰陽涵概了五方、五氣、五味等自然因素以及它們之間的類屬、調控關係；人體以五藏陰陽為核心，五藏陰陽涵概了五體、五官、五脈、五志、五病等形體、生理、病理各因素及它們之間的類屬、調控關係。自然界的四時陰陽與人體的五藏陰陽相互收受、通應，共同遵循陰陽五行的對待協調、生克制化的法則。
因此，人天同數是《內經》把時間的周期性和空間的秩序性有機地結合觀念的體現。強調人體自然節律是與天文、氣象密切相關的生理、病理節律，故有氣運節律、晝夜節律、月節律和周年節律等。其基本推論是以一周年（四季）為一個完整的周期，四季有時、有位，有五行生剋，因此，以一年分四時，則肝主春、心主夏、肺主秋、腎主冬……。月節律則與該月相和所應之藏在一年之中的"當旺"季節相關。其晝夜節律也是將一日按四時分段，指人體五藏之氣在一天之中隨晝夜節律而依次轉移，則肝主晨，心主日中，肺主日入，腎主夜半。（見《素問·藏氣法時論》）
實質上，"人身小宇宙"在《內經》中絕非泛泛而談，《內經》認為人體與宇宙之間存在著某種數理上的一致性。如《內經》論述人體呼吸完全與太陽的運行聯繫起來，將呼吸與天地相通、氣脈與寒暑晝夜相運旋的規律，與太陽的周日運行規律聯繫起來。如，《靈樞·五十營》將人體氣血運行與日行28宿直接掛鈎，認為太陽一晝夜環行28宿一周，人體氣血運行人體50周（白天25周、夜晚25周），如此太陽每行一宿，血氣行身1、8周，人一呼一吸為一息，氣行6寸，270息，氣行16丈2尺，即行人體之一周。由此再進一步，太陽每行一宿，（此指28宿均勻分布的一宿，實際上28宿不是等長的），人呼吸486息，據此推算人一晝夜有13500息。《平人氣象論篇》曰："人一呼脈再動，一吸脈亦再動，呼吸定息脈五動，閏以太息，命曰平人。平人者，不病也。"即平常人一息，脈跳動五次，一次脈的跳動，氣行1寸2分。如此用氣運行的長度表示脈搏的頻率，從而表示一種時間周期。這種以大氣貫通一切為基點而形成的人體與宇宙的相互模擬，在《內經》理論中比比皆是，強調了天人一致的內在本質。
![“天人合一”[《內經》術語]](/img/4/a5b/nBnauM3XzIzN0cTO5cTN5ETM2UTM1QDN5MjM5ADMwAjMwUzL3UzLwgzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLzE2LvoDc0RHa.jpg)
“天人合一”[《內經》術語]總的來說，《內經》的天人之間的取象類比，是超邏輯、超概念的心領神會的類比。比如五行作為一個大象，它在《內經》中的成功，就不是物理學家的概括，而是哲人對世界的感覺分類，是哲人對世界上的物質及其性情的感覺分類,是"同氣相求"，而不是物質結構的等量齊觀。而感覺的相似、感覺的類同、感覺的相通，必然有著深刻的生理學、心理學乃至物理學的意義。這種"天人合一"的直觀生命的體驗，是我們領會《內經》文字的真正出發點。[5]
事實上，現代物理學已充分體會到這種思維方式的可貴性，正如卡普拉在《物理學之道》中言：量子論和相對論是現代物理學的兩大支柱，它們說明了原子和亞原子的實在超越了經典的邏輯，我們無法用日常的語言來描述它，而東方神秘主義並不顧忌對邏輯概念的超越，這就是為什麼對於構成近代物理學的哲學背景來說，東方哲學關於實在的模型，要比西方哲學的模型更為適當的主要原因。
飲食養生
與西醫的“有病治病”理念不同，中醫倡導“上醫治未病”，也就是養生。那么傳統飲食養生理論，其精髓何在呢?張國璽認為，傳統飲食養生學，是指在傳統醫學理論的指導下，研究食物的性質，利用飲食來達到營養機體、保持或促進健康、防治疾病的一門學科。傳統飲食養生學特彆強調天人相應、調補陰陽和審因用膳的觀點，在營養保健學方面獨具特色。 天人相應，是指人體的飲食應與自己所處的自然環境相適應。例如，生活在潮濕環境中的人群適量地多吃一些辛辣食物，對驅除寒濕有益;而辛辣食物並不適於生活在乾燥環境中的人群，所以說各地區的飲食習慣常與其所處的地理環境有關。一年四季不同時期的飲食也要同當時的氣候條件相適應。例如，人們在冬季常喜歡吃紅炯羊肉、肥牛火鍋、涮羊肉等，有增強機體禦寒能力的作用;而在夏季常飲用烏梅湯、綠豆湯等，有消暑解熱的作用。這些都是天人相應在飲食養生中的體現。
調補陰陽，是指通過合理飲食的方法來調節人體陰陽的平衡。傳統養生學認為，人體在正常情況下應該保持在“陰平陽秘”的健康狀況，如果機體失去陰陽的平衡狀態就會產生疾病，並可以通過飲食來調節陰陽以保持健康。例如，人們常用甲魚、龜肉、銀耳、燕窩等來養陰生津，滋陰潤燥以補陰虛;常用羊肉、狗肉、鹿肉、蝦仁等來溫腎壯陽，益精填髓以補陽虛。這些就是飲食調補陰陽的體現。
審因用膳，是指根據個人的機體情況來合理地調配膳食。我們知道人體需要全面而均衡的各種營養成分，所以《黃帝內經》提出“谷肉果菜，食養盡之”。在保證全面營養的前提下，還應根據每個人的不同情況適當地調配飲食結構。如陰虛者多進食補陰的食品;陽虛者多進食補陽的食品;氣虛者多進食補氣的食品;血虛者多進食補血的食品;體質偏於實症者多進食一些有清瀉作用的食品。
東方陽熹對天人合一的解釋
天人合一就是人與自然合一。這裡所說的自然，不是人們通常所認為的高山、草原、森林、河流，因為這些是自然演化的形式，而不是自然真空純至淨的本質。自然的形式有變化、有生滅，人與形式合一，不是就會隨同自然的形式變化和生滅嗎？有變化，有生滅，人的精神不就會隨同事物的變化和生滅而痛苦嗎？
自然的形式有變化、有生有滅，自然的本質沒有變化和生滅。人的精神與自然同一性，是高於一切形式的存在。所謂的“天人合一”，也就是自心不被一切形式所迷，回歸自己的本性，達到無善無惡，無佛無魔，不生不滅的永恆境界。“歸根復性”、“返本還原”、“西方極樂”等說法不一，但其內在本質指的都是同一種精神境界，也是同一種精神成果。
總結
天人合一思想，是中華民族五千年來的思想核心與精神實質。它首先指出了人與自然的辯證統一關係；其次表明，人類生生不息、則天、希天、求天、同天的主義和進取精神；第三，體現了中華民族的世界觀、價值觀的思維模式的全面性和自新性。天人合一"的思想無處不在。以"仁"為核心，"禮"為外觀表現的儒學可以說是一種人學，提出"血濃於水"、"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"、"殺身成仁，捨生取義"等。
在天人合一價值成就系統中，天人合一是描述了事物的矛盾變化以及反應進程與指向的觀察工具、思維模式。天與人各代表了萬物矛盾間的兩個方面，即內與外、大與小、靜與動、進與退、動力與阻力、被動與主動、思想與物質等等對立統一要素。
我們用天和人來代表萬事萬物中的矛盾，其主要原因是，如無人，一切矛盾運動均無法覺查；如無天，一切矛盾運動均失去產生的載體；唯有人可以運用萬物的矛盾；唯有天可以給人運用矛盾的資源！總之，以天與人作為宇宙萬物矛盾運動的代表，才能最透徹的表現天地變遷的原貌和功用。
天人合一的根本表述：
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無,欲以觀其妙；常有,欲以觀其徼。
此兩者,同出而異名，同謂之玄.玄之又玄，眾妙之門。
這段話概括了天體運行的變化之微妙，萬物並不感到突然而適應，而仁人志士應效仿其規律，所作所為被認同而不出現異議，即為：天人合一。
天人合一構成了人類社會中最根本矛盾對立統一體，在萬物諸矛盾中，又按照由內到外的順序，存在著四大層級矛盾！而人類活動的一切起點、指向與歸宿，又全在這天人合一的四大矛盾運動之中！
