歷史淵源
阿斯爾是對察哈爾草原流傳的一種古老音樂的統稱，最初屬於皇家貴族音樂，是元代盛行的蒙古族宮廷音樂。其中“阿都慶阿斯爾”排在察哈爾八首阿斯爾之首，具有傳承歷史長、傳播範圍廣、保留完整等特點。據考證，阿都慶阿斯爾及察哈爾草原上流傳的其他阿斯爾音樂60%集中在鑲黃旗，反映了察哈爾蒙古族獨特的民俗風情，被稱為“宴曲之首”常用於大型慶典活動。
阿斯爾在傳播與傳承過程中，主要以官方和民間途徑進行。官方以王公府邸“樂班”演奏，一代代樂師相傳為主要傳承關係，民間則以師徒相傳為主要傳承關係。王府音樂與民間音樂兩者相互依存，彼此滲透，並在一定條件下相互轉化。阿斯爾作為宴樂形式，既受到民間音樂的影響，也得到王府樂班樂師，以至文人雅士音樂家的青睞。另外，王府樂班的樂師們，大多數是來自於民間技藝高超的演奏家和藝人。他們在演奏阿斯爾的實踐中，也參與了加工和豐富阿斯爾的創作活動，使其在長期的傳播與傳承過程中，具有了王府音樂與民間音樂的雙重特徵。
清初以來，隨著察哈爾地區盟旗制度的建立，察哈爾各旗時常舉行規模較大的宴會、那達慕等活動。民間的各種風俗活動及寺廟僧侶的佛事也從未間斷過。阿斯爾作為本地區重要的藝術形式，與上述這些活動有著密切的聯繫，在本地區文化藝術的傳播中發揮著重要作用。換言之，察哈爾地區廣泛的社會民俗事項，需要阿斯爾樂曲，而阿斯爾樂曲也通過社會民俗事項得到廣泛傳播，在民眾中得到普及，從而形成了良性互動的關係。
新中國成立後，內蒙古各民族的音樂文化進入了全新發展時期。上世紀40年代末50年代初，自治區主席烏蘭夫鼓勵內蒙古文工團從民間吸納器樂人才。當時的馬頭琴大師色拉西、四胡大師孫良，以及阿斯爾高手巴布道爾吉、薩仁格日勒等人都調入了內蒙古文工團，使蒙古族傳統樂器和樂種走上了專業文藝舞台。1955年，內蒙古歌舞團進京演出，開幕式就是《阿斯爾》歌舞和樂曲，率先將這一古老的宴樂搬上舞台，贏得首都觀眾讚美。同年，由內蒙古各文藝團體骨幹所組成的文藝隊，排演了大型合唱《內蒙古好》，其主題音調取自器樂曲《阿都沁·阿斯爾》，合唱獲得專家的好評，中央電台專門派人來錄製節目。
藝術特色
“阿斯爾”是一種蒙古族古老器樂合奏曲的統稱，是錫林郭勒草原絲竹樂的主要代表，屬於純器樂宴曲曲牌。流傳於內蒙古錫林郭勒盟南部原察哈爾地區。通常由蒙古族傳統的弓弦樂器、彈撥樂器和吹管樂器組合演奏，主要使用的樂器有：伊奇里——馬頭琴、胡爾——四胡、雅托噶——蒙古箏、弦吉——三弦、林比——笛子。也見於獨奏、哼唱、口哨等不同的表演形式。
“阿斯爾”在蒙古語中的含義有兩種說法。一是在蒙古語中，有像“阿蘇立·騰格里”、“阿蘇如·伊赫”、“阿斯爾·伊赫·溫都爾”這樣的敬語。與此相關，在古代宮廷音樂中也有幾種《阿斯林·溫都爾》，均有“崇高”、“極大”之意。二是人們把古代蒙古可汗、貴族、活佛居住的房屋稱做“敖日登·哈日喜”（宮殿）或“阿斯爾·塔克塔”（樓閣）。因而把在他們宮殿中首先演奏的一部分音樂便稱做“阿斯林·溫都爾”、“阿斯爾”，把奏樂稱之為“阿斯爾得那”。據有關文獻記載，“阿斯爾”最早可以追溯到成吉思汗西征時期，早期題材主要包括對成吉思汗和蒙古鐵騎的讚頌，曲目有《大汗阿斯爾》、《錦繡阿斯爾》等。
“阿斯爾”是元代盛行的蒙古族宮廷音樂，與西方交響樂類似，可以說是蒙古族交響樂，是蒙古族主流正統文化的代表。演出時，演員身著蒙古族的盛裝，樂器主要用馬頭琴、四胡、揚琴、笛子等，並在其中穿插呼麥等蒙古族特有的唱法。
代表作品
《大汗阿斯爾》、《錦繡阿斯爾》
正藍旗成立了阿斯爾原生態藝術協會，旗文化館蒐集整理出了《察哈爾宮廷宴歌》、《雙八音》、《大安之樂》、《平安四季》、《大清國》、《原陽府》、《平安州》、《牧馬歌》、《三個恩賜》、《行善積德》10首察哈爾宮廷音樂樂譜；《八音阿斯爾》、《正白旗阿斯爾》、《明安阿斯爾》、《太僕寺阿斯爾》、《正黃旗阿斯爾》5首旗阿斯爾樂譜；《牧馬群阿斯爾》、《蘇魯克牧群阿斯爾》、《正黃牧群阿斯爾》3首牧群阿斯爾；《蘇拉蓋阿斯爾》、《樂隊阿斯爾》、《查乾阿斯爾》3首變奏阿斯爾。
傳承意義
隨著時間的流逝，到上世紀末曾經輝煌一時的“阿斯爾”音樂陷入尷尬的生存境地，瀕臨失傳，一些曲目已經無人會奏，很多蒙古族年輕人都不知道“阿斯爾”所指何物。為挽救這一蒙古族古老的器樂樂種，“阿斯爾音樂之鄉”整理出“阿斯爾”宮廷音樂曲目近30首，涉及“阿斯爾”宮廷服飾20餘套。
"阿斯爾"音樂已成功申報為自治區非物質文化遺產項目，並被中國民間文藝家協命名為"中國蒙古族阿斯爾音樂之鄉"。這對保護、傳承民族優秀文化，推進民族文化建設起到積極作用。
