![道釋尊者[道和釋尊者]](/img/f/dbd/nBnauM3X4UjN4QDNxIzM0YTN1UTM1QDN5MjM5ADMwAjMwUzLyMzL4YzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLyE2LvoDc0RHa.jpg "道釋尊者[道和釋尊者]")
釋尊
佛教創始人。本名悉達多，意為“義成就者”（舊譯“義成”），姓喬答摩（瞿曇）。因父為釋迦族，成道後被尊稱為釋迦牟尼，意為“釋迦族的聖人”。其他稱號有佛陀（覺者）、世尊、釋尊等。
早年 相傳釋迦牟尼是古印度吠陀時期著名的王族懿師摩王（義鳩王），即漢譯“甘蔗王”的後裔，迦毗羅衛（劫比羅伐 堵）國的太子，屬剎帝利種姓。迦毗羅衛是釋迦族集居的小城，位於喜馬拉雅山腳下，今尼泊爾南意部與印度毗鄰的提羅拉科附近，當時是拘薩羅國的屬國。在4世紀法顯遊歷印度時，這個國家已日見衰落。19世紀末，考古家在這裡發掘出一個藏有遺骨的石壺，上面刻有公元前數世紀流行的婆羅謎文字，意為釋迦族供奉的佛骨。另外，在迦毗羅衛發現有阿育王巡幸時所建的石刻，從而證實了它大概的地理位置，以後尼泊爾政府一直在進行考古發掘。
釋迦牟尼的父親，是迦毗羅衛的國王，名首圖馱那，漢譯淨飯王。母親名摩訶耶。是與迦毗羅衛場城隔河相對的天臂城善覺王的長女。根據當時的風俗，摩耶夫人回母家分娩，途經藍毗尼花園，即今尼泊爾南部波陀利耶村的羅美德寺院處，生下了釋迦牟尼。
有關釋迦牟尼的生年，由於古印度典籍沒有時確的記載，各國所傳和學者研究，一般都是從佛教本身的史籍去考證，並從座年推算。因此說法不一，竟有60種之多。最早一說和最晚一說之間，相距達數年。斯里蘭卡、印度、緬甸、泰國、寮國、柬博寨等南傳佛教國家，一般認為釋迦牟尼生於公元前624年，卒於公元前544年，並以此為依據，在1956～1957得舉行紀念釋迦牟尼尼涅槃2500周年的盛大活動。西方學者根據南傳史料，對佛滅年年代有公元前489、487、486、484、483、482、478、477諸說；日本宇井伯壽根據北傳史料，從阿育王即位年代公元前271年上溯116睥，推定為公元前466生、386年卒。中村元又據阿育王即位年為公元前286年，推定佛陀的生卒年為公元前463～前383年。中國年代學者依南齊僧軹跋陀羅所譯《善見律毗婆沙》師資相傳的“眾聖點記”，即釋迦牟尼逝世的當年，優波離結集律藏，並在是年七月十五日，在收後記下一點，以後每年添加一點，至南齊永明七年（489），總計得975點。由此上推，則釋迦牟尼生於公元前565年，滅於公元前486年，大體上與中國春秋戰國時期孔子同代，而比孔子早逝七年。此說也為日本 、印度、等國的佛教學者所採用。 中國藏傳佛教格魯派，又傳有公元前1041年生、前961年滅之說。
摩耶夫人在釋迦牟怪出生後的第七天去世。幼年時代的釋迦牟尼是由他的姨母波提養育的。他從國小習當時教養王族應具備的一切學問和技藝（即五明）。16歲（另有17歲、18歲之說）時，娶表妹耶輸陀羅為妃，生下兒子羅 羅。
出家 佛陀的貴族生活是優裕舒適的。《中阿含經》卷二十九記載他的回憶說，他擁有適合不同季節的居住的三座宮殿（三時殿），有冬天禦寒的，處長天避署的，雨季防潮的；衣著華貴，飲食豐盛；歌舞於庭，極盡享受之樂。他的父親淨飯王也對他寄予厚望，希望他能繼承王位，成為統一天下的“轉輪王”。但是，釋迦牟尼卻在29歲（一說19歲時出家修行。究其原因，有社會的，也有個人的。佛陀所處的時代正是古印度各國之間互相討伐、併吞，階級和民族矛盾十分尖銳之際，他所屬的釋迦族，受到鄰國強權的威脅，朝不保夕。他已預感到難免覆滅的結局，因而認為世間“無常”。另外，他又目睹人自有生以後，接踵而來的老、病、死情景，聯想到自己也擺脫不了同樣的命運，從而產生了人生難脫苦難的煩惱，而當時婆羅門教的思想和行事，又不能使他在精神上獲得解脫之道，終於捨棄王位，出家修行。
出家後，他先到跋伽山人的苦行林，那裡有很多修行者，他們以種種苦行折磨肉體，以求得精神的解脫。釋迦牟尼不滿意這種做法，滯留一宿便離去他的父親所到他的出家的訊息，甚為悲傷，經派人勸說無效，便在親族中選派了阿若 陳如、阿說示、跋提、十力迦葉、摩訶男的利等五人伴隨他。
釋迦牟尼南渡恆河，到摩揭陀的首都王舍城，國王頻婆沙羅會見了他。爾後，他尋訪隱棲於王舍城附近山林的數論派信奉者阿羅邏·迦羅摩和郁羅迦·羅摩子，修習禪定。然而他們的教義，在釋迦看來，仍然不是真正的人生解脫之道。於是他又來到伽山若行林，在尼連禪河邊靜坐思維，實行苦行。經過6年，仍沒有獲得所期望的結果。他決定拋棄絕食和苦行，來到菩提伽耶一棵畢缽羅樹下，經跏趺坐，靜思冥索，最後終於覺悟成道，時年35歲。
傳教 釋迦牟尼證悟以後，形成了自己的獨特的觀察和分析事物的觀念。為了使他的思想學說被他人所理解和接受，他便開始了長達45年的傳教活動。佛陀在波羅奈斯城外的鹿野苑，向阿若 陳如等五人，宣說四諦、十二因緣、三十七菩提會、五蘊、四禪和三明等教說，五人皈依了他，成為最初的佛弟子。這次說教，佛教稱為初轉法輪。與此同時，又度波羅奈斯長者之子耶舍及其親友出家。此外，化度了原先祀火的婆羅門迦葉三兄弟以及沙門“六師”之一的懷疑論者散惹夷（刪 耶）的學生舍利弗和目犍連，此後在他的故鄉又說服了他的很多親屬如堂弟提婆達多、兒子羅 羅皈依了佛教。
釋迦牟尼傳教的區域，訂是恆河流域的中印度。大致是北到迦毗羅衛，南到王舍城，東到瞻波，西到 賞彌（拘 彌）。其直傳弟子的活動地區和影響所及，東至恆河流域下游，南至高達維利河畔，西至阿拉伯海沿岸，西北至怛義屍羅等地區。佛陀居住時間最長的是拘薩羅國的舍衛城和摩揭陀國的王舍城。前者有富商須達多和太子祗陀（逝多）捐贈的祗園精舍（又名“給孤獨園”），後者有竹林精舍，為釋迦牟尼對眾人說法布教的重要場所。跋耆、鴦伽、末羅、伽屍等國，他也曾居留說法。
釋迦牟尼的傳教的方式，是隨機的施設，不拘一格。他用偈頌、散文、故事、譬喻、直敘、問答等各種形式，在不同的場合，針對不同的對象，宣說不同的內容。對僧眾談論出離生死、證得無上正覺，對俗人談論道德的行善。他準許弟子可不用規範化的梵語，而用地區方言進行說教。這就使得他的思想學說在社會上得到廣泛的傳播。
僧伽 佛陀在傳教過程中建立了佛教的組織——僧伽（僧團），一般認為，釋迦牟尼在鹿野苑初次演教，阿若 陳如等五人皈依佛教，便是佛教僧伽之始。這個僧團在傳教過程中逐漸擴大，開始只收男弟子（比丘），以後，他的姨母波 波提入教後，才開始接納女弟子（比丘尼）。
僧團在開始的時候並無嚴格的制度，凡是信仰佛陀的學說，不分種姓貴賤，均可加入。在僧團內部過著平等的生活。以後為了防止僧團的混雜，避免與世俗社會的法律秩序和其他倫理道德相齬，使僧團更好地開展活動，才制定了奴隸、負債者、殺人犯、盜賊（悔過的除外）、殘廢、病人以及年不滿20歲者不能加入僧團的具體的規定。
起初，僧團以雲遊乞食為主，無固定的住處。後來為了適應雨季安居和集地的需要，才開始在僧眾的所在地，建立了僧院。在僧眾集體生活的過程中，又陸續制定了有關衣著、飲食、用具、禮儀、居所、醫藥等日常生活細則，作為僧團全體成員共同遵守的戒律內容。
佛陀在創立僧團的同時，還給在家的信徒以相應的地位。凡遵守不殺生等“五戒”的俗人，均可以成為佛弟子。他們在修行同樣可以證得涅槃。相傳，耶舍的父母是最初的在家弟子——優婆塞和優婆夷。此後，在家信徒人數不斷增多，成為與僧團並行的擁護佛教的社會力量。
涅槃釋迦牟尼晚年居住在王舍城。相傳，他曾多次召集住在那裡的僧人，向他們講了有關保持僧團不衰的原則，要求他們“依法而不依他處”，然後離開王舍城北行，開始了他最後的游化。他帶領弟子們，經過那爛陀、波吒厘弗多羅，渡恆河，到達吠舍離，受到當時富裕的妓女庵婆波利（庵摩羅）的供奉。以後便來到吠舍離附近的貝魚伐那村（竹林村）。時值雨季，釋迦牟尼決定在那裡安居，留阿難陀一人隨從，其餘弟子均分散到各處居住。在雨季中，他患了重病。雨季過後，又繼續起程，向西北地區巡遊講說。到了南末羅國的波伐城（亦譯“婆瓦村”），駐錫鐵匠純陀的芒果林中，並吃了他供獻的食物。食後，釋迦牟尼中毒腹寫，病情轉重。行至離拘屍那迦城（今印度聯合聯合邦迦夏城）附近的希拉尼耶伐底（或譯阿利羅跋提、阿恃多伐底）河邊的娑羅林，在兩棵沙羅樹之間，右脅而臥，半夜入滅。臨終前，他告誡弟子要依法精進修行。又為求見的婆羅門須跋陀羅說法，使他成為最後一個弟子。終年80歲。
釋迦牟尼逝世後，遺體火化。遺骨（舍利）為摩羯陀王阿闍世、吠舍離的離車毗族、迦毗羅衛的釋迦族、阿摩羅迦波的布利族、羅摩伽摩的俱利子族、波伐的末羅族（南末羅國）、拘屍那迦的末羅族（北末羅國）和呔多底波的婆羅門分得，各建舍利塔供養。
史料 有關釋迦牟尼一生的事跡，在早期佛教經藏四阿含和小乘律藏中，尚無專讓的記述。三藏的結集者，主要記錄釋牟尼的言辭。但是經藏和律藏在記錄言辭中，詳細地記述了每一段教和制訂第一條戒律的原委。這些記述，雖屬片斷，但也包含了佛陀直接接觸的那些人對佛陀的思想和行事的回憶（其可靠性如何，已無法考證）。另外，在經、律中通過佛陀自己之口，記載了他自己早期生活的經歷。在早期經藏和律藏中，記載釋迦牟尼家世和出家經過的，有《長阿含經》中的《大本經》等；記載初轉法輪時情影的，有《雜阿含經》中的《轉法輪經》等；記載教化活動的有《摩訶僧祇律》、《四分律》、《五分律》等以及阿含經中的諸小經；記載釋迦牟尼晚年生活的有《長阿含經》、《般泥洹經》以及《根本說一切有部毗奈耶雜事》等。
後來，隨著佛教向印度次大陸發展，統一的佛教分成很多的派別，同時受到了印度教、耆那教的偶像崇拜以及希臘文化的影響，在部派佛教中出現了對教祖的崇拜，把佛陀描寫為神通廣大、威力無窮、大智大慧，具有“三十二相”、八十種好，如手長過膝、面頰如滿月、梵音深遠、胸表 字等。這就出現了專門記載釋迦牟尼生世行業，被稱為“本生”、“本起”、“本行”的一類經典。如《修行本起經》（異譯《瑞應本起經》、《經過現在因果經》、《佛本行集經》）、《普曜經》等。它們的特點是把原行散見於經藏和律藏中的資料聯貫起來，使一事與他事前後銜接，綴成佛陀的傳記。但在內容上完全是瀉染和神化佛陀，使佛陀成為一個理想化的崇仰對象。這些經典最長的也只主要記述了釋迦牟尼成道後最初幾年的活動。以後馬鳴寫了《佛所行贊》，他根據傳說和資料，描繪了佛陀一生的經歷，成為最早的一部完整佛傳。
中國僧人撰寫的釋迦牟尼傳記，有梁僧 的《釋迦譜》五卷和唐道宣《釋迦氏譜》一卷。此外，在宋志磬的《佛祖統紀》中有編年體的《教主釋迦牟尼佛本紀》。
有關釋迦牟尼生平的史料，除了佛教經典的記載以外，還有文物資料。近代，印度和其他國家的考古學家、佛學家根據法顯的《佛國記》和玄奘的《大唐西域記》的記載以及印度保存的不完整史料，在佛陀的誕生、成道、初轉法輪、涅槃處等陸續發掘出一些古建築的遺址和文物，並以證明了佛陀是一個歷史性的人物。
道
一章
道 ，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地始；有名，萬物母。常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。
三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂。聖人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治。
四章
道沖，而用之久不盈。深乎！萬物宗。挫其銳，解其忿，和其光，同其塵。湛常存。吾不知誰子？象帝之先。
五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐蘥。虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。
六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝門，天地根。綿綿若存，用之不勤。
七章
天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。
八章
上善若水。水善利萬物，又不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
九章
持而盈之，不若其以。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
十章
載營魄抱一，能無離？專氣致柔，能嬰兒？滌除玄覽，能無疵？愛人治國，能無為？天門開闔，能為雌？明白四達，能無知？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
十一章
三十輻共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器，當其無有，器之用。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。有之以為利，無之以為用。
十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患，為我有身。及我無身，吾有何患！故貴身於天下，若可托天下；愛以身為天下者，若可寄天下。
十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，在下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。迎不見其首，隨不見其後。執古之道，以語今之有。以知古始，是謂道已。
十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦若朴，混若濁，曠若谷。熟能濁以靜之？徐清。安以動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊復成。
十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物云云，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，沒身不殆。
十七章
太上，下知有之；其次，親之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！悠兮其貴言。成功事遂，百姓謂我自然。
十八章
大道廢，有人義。智惠出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕民棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。
二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。忙兮其未央！眾人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若嬰兒未孩。乘乘無所歸！眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心，純純。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。淡若海，漂無所止。眾人皆有已，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
二十一章
孔得之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。真冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然？以此。
二十二章
曲則全，枉則正；窪則盈，弊則新；少則得，多則或。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂‘曲則全’，豈虛語？故成全而歸之。
二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。熟為此？天地。天地上不能久，而況於人？故從事而道者，道德之；同於德者，德德之；同於失者，道失之。信不足，有不信。
二十四章
企者不久，跨者不行，自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長。其在道，曰餘食贅行，物或有惡之，故有道不處。
二十五章
有物混成，先天地生。寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之主，以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
二十七章
善行，無轍跡；善言，無瘕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵不可開；善結，無繩約不可解。是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是謂襲明。善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，此謂要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，為天下蹊。為天下蹊，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。常得不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常得乃足，復歸於朴。朴散為器，聖人用為官長。是以大制無割。
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為。為者敗之，執者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或接或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章
以道作人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生。故善者果而已，不以取強。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿強。物牡則老，謂之非道，非道早已。
三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上，故不美，若美之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右。殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以哀禮處之。
三十二章
道常無名。朴雖小，天下不敢臣。王侯若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天將知止。知止不殆。譬道在天下，猶川谷與江海。
三十三章
知人者智，自知者明。勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
三十四章
大道汜，其可左右。萬物恃之以生而不辭，成功不名有。愛養萬物不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道出言，淡無味，視不足見，聽不足聞，用不可既。
三十六章
將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國有利器，不可示人。
三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。
三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不轂，此其以賤為本耶非？故致數車無車。不欲琭琭如玉，落落如石。
四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且善。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。
四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無聞。是以知無為有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章
名與身熟親？身與貨熟多？得與亡熟病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝塞，靜勝熱，清靜以為天下正。
四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，罪莫大於欲得。故知足之足，常足。
四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌近。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
四十八章
為學日益，為道日損，損之又損之，以至於無為。無為無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
四十九章
聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇虎兕，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
五十二章
天下有始，以為天下母。既知其母，又知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門。終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠□，夫代大匠□者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人 之道，為而不爭。
