民俗起源
迎大蜡燭文化源於生活，越是原生態的生活越能體現原生態的文化形式。桃溪鎮的山山水水，比外界的許多地方要潔淨純樸，也更具自然生態特色。這裡的生活環境深刻地影響著當地人文景觀，同時長期沉澱著文化底蘊。
作為一種古老的傳統民俗文化，據走訪，東壟村的大蜡燭，始於明朝萬曆四年（1576），迄今已有四百三十多年。它同樣起源於廟會，而旨在祈福祉、盼豐稔、聚人心、保平安。幾乎是古往今來一直都是按照村風民俗的慣例自發組織、自行實施和管理，包括人員安排、籌集資金、工藝設計與製作、舉行遊行活動以及完成之後等等諸多事宜。很少有之外的摻雜和干涉，顯示出不可小覷的村民自治能力。
桃溪鎮會舉行迎大蜡燭遊藝活動的地方只有東壟和陶村。陶村是有3500多人口的行政村，村民居住集中。據傳迎大蜡燭活動源於陶村後殿，後殿始建於明朝初期，裡面供奉著彌勒佛、觀音菩薩，和文武曲星等10餘尊佛神之像。黎民百姓在此祈求賜福安康，往往香客不斷，遊人如織，後來逐漸形成迎大蜡燭的遊藝形式。1942年8月23日，侵犯陶村的日寇一把火燒毀了後殿古建築及通惠橋，大蜡燭無宗地，被迫中止。直到2002年才復興，且規模空前。這年正月十四日，四百餘人分二路縱隊排成300多米長的遊藝隊伍。疊完八仙，從中心廣場出發，整整三個多小時，游經主要街道和路巷，許多人家擺設香案迎接。節日氣氛四處洋溢，民眾同樂的熱鬧場面，盛況空前。此後活動延續至今，內容主要有：疊八仙、祭祀，遊藝道具有大蜡燭、旌旗、蓋傘屏扇、神像閣、大燈籠、樂隊等等。應該說有所創新，也有所發展，如工藝的製作、機械的使用、人員的安排，乃至吹打樂曲的變化。這項活動靠的是群策群力，和民眾內在的凝聚力與對鄉土節日文化的執著需求，並非外力所迫而勉強所為。它既有歷史的根源，又有傳承與發展的成因。
與陶村的陣勢較大、氣氛濃烈、周圍鄉村前來觀看的人較多等特點相比，東壟村由於地理環境、生產方式、人口以及歷史文化底蘊的影響，如今所舉行的迎大蜡燭活動，卻更接近原生態模式，古風舊韻，也更引人入勝。
現今習俗
自從改革開放後恢復迎大蜡燭活動以來，東壟村每年的除夕前一兩天，都由上一屆燭會公布的新十六人（俗稱“新十六個頭”），作為執事人員。他們在頭領的指導下，開始接管並將主持新一年的農事和廟會祭祀。過年後他們忙碌的是定下方案、明確人員和任務，進行宗廟宗祠的打掃布置，清理擎大蜡燭所到之處的公共衛生，張貼活動公告等。實力人員要到青山靜塢取潔淨箬竹和清水，以供使用。最具象徵團結協作、聚集人心的是澆鑄大蜡燭。執事者收集全村每人自願獻出的一支紅蠟燭，於年初九將這些小蠟燭溶澆成一支大蜡燭，並在高大精緻的、上下兩托、內外兩層的燭台內桶，灌滿燭油，夠三天使用，以備到時點亮。而最忙的又往往是民間手工藝人員，扎大轎，做大蜡燭台座，制木馬等等。扎大轎是要木雕的，加彩畫，油漆等共同合成的工藝程式，完成各種物件後，才能進行組合。“木馬”其實是用竹篾紮成的高大馬匹，用紙糊成，填好顏料，腳部配製四個輪滾動，便於遊行（這項以陶村為典型）。這種工藝一般只用於傳統廟會，具有較高的手工藝水平，相傳已有數百年的歷史。多以民間手工藝師傅傳給徒弟的形式代代相傳。當地工藝師經過多年的經驗積累，在製作上精益求精，但也存在不少局限性，主要原因是工藝只用於廟會多，平時不用，更無銷售市場。好在這種遊藝活動以節日的方式承傳，所以雖然流傳不廣，但難能可貴地保留了下來。涅槃而自生，這就是民俗文化的韌性和生命力，也是民間文化包括藝人值得尊重愛護和發展的形式所在。
正月十三，許多婦女裹米粽，村里演社戲，敲鑼提醒大家吃素，並進行祭祀。十四日早上五點鑼聲再次敲響，宣示各就各位做好準備工作。6時，抬大蜡燭到操場。之後參加人員按照分工聚集扮演好各自的角色。8時，整好隊，鑼鼓齊鳴，燃放煙花爆竹，點亮象徵光明的大蜡燭。接著進行拜祭儀式，內容是對天對地、對本村的保護之神的敬奉、仰酬，祈禱新的一年裡風調雨順、五穀豐登、福祿安康、萬事如意。然後迎大蜡燭（俗稱擎大蜡燭）遊行開始。在一般年份里，其特徵是：由偶數多人抬牽五穀大神旗一面，唐葛周三元真君旗三面，四人抬的大蜡燭，蓋傘四把，老雨旗一面，大纛七面，其他大小不等的旌旗二百多面。吹先鋒的二人，五響兩班。主要曲調有婺劇《望鄉台》、《大過場》、《小過場》等。遊行隊伍伴隨樂曲和鞭炮爆竹聲，按既定路線沿村道繞行。午時，隊伍進到宗廟，做道教法事，占卜年情，祈求吉利幸福。完畢後撤下供品。
下午由執事人員負責，將包括供品在內的粽子水果等，分發給左鄰右舍、親朋好友，表示共享神恩。為使大蜡燭長久明亮，也為元宵節增添內容和氣氛，“十六個頭”還要輪流在宗廟裡守護大蜡燭兩個夜晚，即十四和十五。同時按照規定，研究討論下一輪“十六個頭”的組成人員。凡本村16歲以上的在冊男丁都列入輪流侯選，每家每戶機會均等，誰當執事，在公開公正合理的平台中確定。大蜡燭一直到十六下午才停止燃燒，整理存放後，頭領們向全村告示解素開葷，公布下一輪“十六個頭”組成名單。
作為民眾自娛自樂的迎大蜡燭活動，陶村是當作元宵節的民俗文化來完成的，所以時間也較短。而東壟村是帶有原始責任文化色彩來完成的，所以時間更長，次數也更多。除了元宵節之外，它還有“求八福”活動。雖然並不再以迎大蜡燭為表現形式，但都與迎大蜡燭有關，因為每次執事的都是“十六個頭”人員。所以作為非物質文化遺產內容來說，同樣重要。
“求八福”的主要形式是祭拜，對象是天地自然與神佛，主旨圍繞鄉村農事與農民的企盼，地點在宗廟。包括“常春福”：為開春做的第一個求福，有別於春節。它對人來說求的是“春常在”；對萬物來說求的是有個像模像樣的正常的春天。“播秧福”：調勻的雨水，適宜的氣候，足夠的耕力，是農家犁田播種的願望。俗話“秧好半熟稻”，可見非常重要。“種田福”：在開秧門時擺祭。種田是大事，一切合乎季節，合乎秧與田的比例，順順利利完成種植，是誰都需求的。“了田福”：在夏至前後，頭熟農事基本結束。慶賀前事順，祝福後事好。三個“求雨福”：大旱年情分三次進行祭祀，求神龍降雨，福澤人間。雨水較好的年份同樣舉行儀式，只是簡單些，以仰酬為目的。第八個是“圓滿福”：過去規定在夏曆十月做，先在本村的宗廟裡祭祀，然後還要到鄰村玉堂源的“三源公廟”拜祭，廟內用牲肉，廟外用雞，還將雞頭朝當地最高的山峰——樊嶺尖。後來時間往後推移，但目的一樣，意在秋收冬種後，大的生產季節忙完了，表達一年圓滿度過，人平安，村興旺，慶豐收，事業成就能更高。
當然，迎大蜡燭作為封建社會形成的民俗娛樂活動，不可否認的難免存在著封建迷信的東西，但我們無法苛求古人。遺產不是新產，即使時至今日，不能說“存在即合理”，但它有很多可取性，也被民眾所接受，同時大家也一直不懈努力作改良，可有許多困難。因此只能作為一種民俗文化現象來看待，以保護為主，搶救為先，來合理利用和傳承發展，使其為新農村文化大繁榮的一朵奇葩。
