概述
陽戲形成於少數民族地區，藝人中亦有不少來自少數民族，少數民族的一些藝術形式，也給陽戲的藝術發展帶來影響。土家族的“打溜子”，苗族的歌舞以及其他少數民族的民歌情歌、民間故事等都給陽戲劇目增添了特別的地方色彩和民族風情。這一路陽戲，包括辰溪、漵浦、麻陽、鳳凰、滬溪、吉首等區域。網頁資料較少，圖片罕見。
溯源
陽戲是一種流行於湘西的地方小戲劇種。湘西古為楚地邊陲，楚文化的許多精彩積澱在那些僻遠的叢山峻岭之中。湘西還是一個少數民族聚居的地區，這裡居住著漢、土家、苗、侗、白、回、瑤、壯等多種民族。楚文化的餘緒，少數民族的燦爛文化，都給陽戲以特別的藝術滋養。在湘西山野的樵歌、秧歌、爐歌、船歌、儺歌、採茶歌以及其他民族民間歌舞和一些地方戲曲劇種的影響下，形成了流行於湘西一帶的地方小戲劇種陽戲。陽戲的具體形成日期，典藉中無從稽考，大致形成於清嘉慶、道光之間。根據陽戲老藝人的回憶，大約200年前已經有了成型的陽戲。陽戲的得名，有兩種說法，一是認為是種田人、種陽春人演的戲，藝人大多是農村農民，並且長期在農村演出，所以稱之為“陽戲”。另一種說法是因為儺戲與陽戲同班演出，儺戲是為娛樂鬼神而演，故稱“陰戲”，陽戲顯然也有還儺願的酬神演出，但在庭前扎台唱陽戲，主要是娛人，故稱之為“陽戲”。 二十世紀中葉，湘西城鄉穩定，經濟活躍，商業興旺，陽戲也就得到了發展和繁榮。
從民間歌舞發展成為戲曲劇種，由湘西各地民歌、民間小調、花燈和儺堂巫師舞唱演變而來。發展過程中受辰河戲的影響，由沒有行當，到分“二小”、“三小”以至多行當等階段。；由演故事，到唱小戲，演大本戲；由清唱到配打擊樂伴奏，加過場音樂；由矮台演出到高台演出，這才正式成了高台戲班演出的劇種。 有不少載歌載舞的劇目，都具有民間花燈表演的特點，而《盤花》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇目，則直接來自花燈。不少陽戲藝人兼演花燈，漵浦一帶甚至是白天唱花燈，晚上唱陽戲。
儺堂戲經常與陽戲同台演出，二者在藝術上也是互相影響。陽戲移植儺戲劇目，吸收儺戲唱腔；儺戲借鑑陽戲臉譜化妝，去掉臉子殼；一些陽戲老藝人會演儺戲的《打求財》、《扛揚公》等劇目，儺堂戲的“三女戲”《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》，也為各地的陽戲劇團搬演至今。
流派
按風格分
根據藝術風格的不同， 陽戲可以分為北路和南路兩個藝術流派。歷史上，南路陽戲流行於吉首、瀘溪、鳳凰、麻陽、懷化、芷江、黔陽、會同、新晃、漵浦以及貴州的松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎平等縣市、北路陽戲則流行於沅陵、古丈、永順、大庸、桑植、龍山、保靖、花垣以及湖北的鶴峰、來鳳，重慶的酉陽、秀山等縣市。從整體上看，北路陽戲因與荊河戲合班演出，故而演出劇目以大本戲為多，小戲較少，表演上也吸收了許多地方大戲劇種的表演程式，聲腔自成一體。南路陽戲因多與儺堂戲、花燈同台演出，演出劇目以小戲為多，大本戲較少，表演上也較多吸收花燈的表演技藝，音樂曲牌豐富，男女分腔，行當分腔，聲腔亦自成一體。
按區劃分
湖南陽戲還曾經以縣定名，按照流行的縣市名稱，稱為大庸陽戲、吉首陽戲、鳳凰陽戲、沅陵陽戲、懷化陽戲、黔陽陽戲等。按路子分
湖南陽戲分為上河陽戲（流行於黔陽，懷化、芷江、會同、靖縣、通道等地）、大河陽戲（即辰河陽戲，流行於辰溪、漵浦、麻陽、鳳凰、滬溪、吉首等地）、北河陽戲（流行於大庸、永順、古丈、沅陵等地）。三種路子各有特點：上河主要唱腔有七字句、五字句、三字句、春華調；大河主要唱腔是小生一字、女一字、七句半、男女趕板及翻山調等；北河主要唱腔有正宮調、蛤蟆調及陽調等。劇目
據資料介紹，陽戲的傳統劇目約有150餘個。內容主要是反映普通的人倫物理、家庭生活、勞動故事、男女愛情和妖孤鬼神故事。按照角色行當的情況，陽戲劇目可分為小陽戲和大陽戲兩類。小陽戲即“二小戲”和“三小戲”，大陽戲為多角色的大本戲。陽戲的劇目主要來源於四個方面：一是歷史上陽戲藝人積累的劇目。有陽戲藝人自己編演的，也有地方小戲共同流傳的，這類劇目是陽戲劇目的主體。二是來自儺堂戲的劇目。如三女戲——《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》。三是來自花燈的傳統劇目，如《撿菌子》、《掐菜苦》、《盤花》、《打豬草》、《扯筍子》等。四是移植地方大戲或木偶戲的劇目。如《白蛇傳》、《平貴回窯》、《游龍戲鳳》等。另外，新中國建立之後，創作了現代陽戲《斗笠灣》、《婦女代表》、《邊城霧》、《送蜜》、《金鞭岩》、《桃花灣》、《愛扯謊的婆娘》和神話劇《春哥與錦雞》以及歷史劇《羅大將軍》等劇目。聲腔
陽戲的音樂唱腔以曲牌聯綴體為主， 輔以板式變化，南北兩路各有特點，按流行地域又分為四個流派，各有各的主要曲調，風格也各有差異，但聲腔結構相同。流行於大庸、沅陵、桑植、永順等地的“澧河陽戲”，流行於保靖、花垣、古丈、龍山等地的“酉河陽戲”。 多用真假聲相結合的唱法，俗稱“金錢吊胡蘆”，每一句腔的腔末用小嗓高八度唱，很有特色。陽戲的表演很有特點。由於陽戲劇目的題材大多是反映的農村生活，藝術上主要植根於湘西花燈等民間歌舞，所以其表演藝術充溢著濃郁的生活氣息和鄉土氣息，地方特色十分鮮明。表演技藝中，不少是來自民間歌舞的身段和語彙，還有直接採用花燈的各類扇子、手巾表演技藝， 以及花燈的手法，步法身段組合和場面調度。另外，也有不少來自某些生活、勞動動作的藝術提煉，如撿田螺、舞板凳龍等。並且還向彈戲、辰河高腔等劇種學習借鑑了口條、水袖、武打等功夫。
陽戲的念白亦有地方特色，北路陽戲以大庸話為主，南路陽戲則有鳳凰、吉首、黔陽口音等區別。陽戲表演上特別講究手法和眼法的運用，手法除一般各行常用的蘭花手、劍指、虎掌、抖指之外，還有姜爪子、荷 包手、摘袖手、佛手、勾子手、丫口手，疊掌等。眼法上則有鼓、斜、淚、對、睞等不同眼法，表現各類角色的喜、怒、哀、樂、驚等不同情感。陽戲表演中的步法很有特點。如小丑的鴨步、猴步、碎步、梭步、小跳步、矮子步，小旦的躋步、碎步、蹉步、雲步、十字步、輕盈步、小踏步、疊疊步，再加上上山步、下山步、鬼魂步、撿田螺步等，可將不同人物的不同心理狀態表現得維妙維肖。
早期的陽戲主要活躍在山間田野，雖在清末民初進入了城市，但其演出活動大都還是季節性的，班社也多是臨時組合，藝人是半農半藝、 半工半藝，演出場地主要是草台、祠堂、廟台、堂屋。中華人民共和國成立之後，陽戲藝術得到了政府的支持和扶植。50年代初, 業餘陽戲劇團發展劇100多個。1957年前後，大庸、鳳凰、懷化、吉首等縣市相繼成立了專業的陽戲劇團，專業演職員達200餘人。挖掘、整理、改編、創作了一大批陽戲劇目，陽戲藝術呈現出欣欣向榮的新局面。
