蘇歧婆
蘇歧婆 應為 蘇只婆
蘇只婆是龜茲著名樂師，即《隋書·音樂志》所云：“父在西域，稱為知音，代相傳習”，從突厥阿史那公主來到長安之後，通過鄭譯將成熟的龜茲“五旦七聲”樂調理論帶進了隋王朝宮廷。
“五旦七聲”其具體內容是：
“調有七種。以其七調勘校七聲，冥若合符。一曰娑陀力，華言平聲，即宮聲也。二曰雞識，華言長聲，即商聲也。三曰沙識，華言質直聲，即角聲也。四曰沙侯加濫，華言應聲，即變征聲也。五曰沙臘，華言應和聲，即征聲也。六曰般贍，華言五聲，即羽聲也。七曰俟利箑，華言斛牛聲，即變宮聲也。譯因習而彈之，始得七聲之正。然其就此七調，又有五旦之名，旦作七調，以華言譯之，旦者則謂均也，其聲亦應黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗，五均已外，七律，更無調聲。”
對於這一段記載，近年來許多學者從不同的角度發表了各種觀點，就目前的理解，周吉的看法是：
①蘇只婆出身於樂師世家，其父在當時的西域被稱作“知音”，在音樂界享有盛譽。由他帶到中原的“代相傳習”的樂律、樂調理論應當具有典型性和代表性，可以作為我們研究鼎盛期西域音樂樂律、樂調的依據。
②鼎盛期西域音樂使用著七聲音階。這七聲的名稱分別為沙陀力、雞識、沙識、沙侯加濫、沙臘、般贍、俟利箑；相當於宮、商、角、變徵、征、羽、變宮。至於這七聲所謂平聲、長聲、質直聲、應聲、應和聲、五聲、斛牛聲的“華言”，是生活在西域的中原漢族樂工所固有的稱呼，還是蘇只婆將“五旦七聲”理論帶到中原後漢族樂工翻譯的稱呼，尚待考據。
③在七聲之名中，語意最明確的莫過於“般贍”。這是一個波斯語辭彙，意為“五”，本段史料中也將其稱為“華言五聲”，明確指出了這個樂音在樂調音列中處於“第五個音”的位置。我們若進行推算，只有把“二曰雞識”，作為樂調音列中的首音，才有將“般贍”稱作“五聲”的可能。而這個“雞識”，被華言稱作“長聲”。顧名思義，這是一個發音最長、地位最重要的樂音，恰恰又與樂調首音的要求相符合。“沙臘”是“雞識”的上方四度音，被稱作“應和聲”，也符合中國古而有之的將調首的上方四度音稱作為“和”的習慣的。由此三點，周吉認為在古代西域樂調中，是把“雞識”即“商”作為調首。而潮樂弦絲所使用的“二四譜”以“二”為調首，與以“二曰雞識”為調首也相吻合。
中原漢族傳統音樂強調“宮”，尊之曰“君”，西域樂調強調“商”，稱其為“長聲”。也許，這正是表現了中原人和西域人不同的審美心理：以“宮”為調首偏於陽剛，以“商”為調首偏於陰柔。聯繫到自古漢民族對太陽、對父親的崇拜和西域兄弟民族對月亮、對母親的崇拜，可以說這又和中原人、西域人所處的不同地域生態環境有關。中原雨水充沛，甚至常有洪澇成災，“萬物生長靠太陽”。對太陽的崇敬，對陽光的渴望呈現著充足的陽光對中原人生產、生活的至關重要。而西域以日照長、陽光烈著稱於世，對於經常要出沒戈壁沙漠的西域人來說，烈日的炙烤甚至會成為一種災難，只有夜晚的星星和月亮才是戈壁旅人最好的伴侶和指路者。在這裡，具有陰柔之美的“綠洲之源”—水又是綠洲人的生命之源，滋潤著綠洲人的心田。因此，在綠洲人的歌謠里，你極少聽到讚頌太陽的詞句，而月亮、星星、清泉卻為綠洲人世世代代所讚頌。在樂調中以“商”為調首當也是對“陰柔之美”執著追求的一種反映。
④對於“沙侯加濫”和“俟利箑”兩音，已經有不少音樂學家指出它們具有著“中立音”的性質，即“沙侯加濫”與“雞識”構成“中三度”，“俟利箑”與“雞識”構成“中六度”。
⑤所謂“五旦七聲”，歷來有是以五個“旦”為調首，分別建立不同的樂調（所謂的“為調式”），還是以五個“旦”為宮音，分別以這個宮音系統中的七個音為調首建立樂調（所謂“之調式”）之爭。但不管哪一個說法都可以得出古代西域樂舞沿用著多種樂調的結論。
