蒼山聖母

到金代，隋文帝女妙陽公主在蒼岩山出家的傳說已廣為流傳，最早的文字記載為金泰和年間《蒼岩山福慶寺石橋記》碑，較詳細地記述了妙陽公主出家到蒼岩山的經過。 而民間，最晚從宋代始，人們就相信“公主在此出家”――一個史無定論之說，祭祀崇拜並不視官家態度而變。 神是人造的，而民間的神，是按民間的意願幻化出來的。

在石家莊西部廣大區域西部，盛行對“蒼山聖母”的宗教崇拜，人們的道德觀念幻出一個行孝施善的聖母形象，成了這一帶人們虔誠崇拜的救世菩薩。從平原之地石家莊七里灣的蒼岩聖母廟，到平原山區交匯處的封龍山三皇姑廟，從太行深處的天桂山皇姑慶，到井陘蒼岩山福慶寺，祭祀崇拜的香火久盛不衰。而影響最大、最大代表性的當數蒼岩山的“蒼山聖母”崇拜了。
據考證，蒼岩山福慶寺創自民間，宋大中祥符七年（1014年―）宋真宗敕賜“福慶寺”之名。從宋初到民國每次修茸募化，能得60餘郡縣的捐助。而每年春秋廟月，近而冀中，遠達山西、河南、山東諸省香客不遠千里，跋山涉水，接踵而至。推其緣由，除了蒼岩山自然風光的奇秀引人之外，最根本的原因就是山上供奉著“蒼山聖母”三皇姑。
三皇姑的來歷，雖系民間傳說，卻根深蒂固。早在宋代，當地就流傳著“昔有公主此出家”之說（見蒼岩山現存宋乾元元年《井陘縣大化鄉新修蒼岩山福慶寺碑銘井序》）。到金代，隋文帝女妙陽公主在蒼岩山出家的傳說已廣為流傳，最早的文字記載為金泰和年間《蒼岩山福慶寺石橋記》碑，較詳細地記述了妙陽公主出家到蒼岩山的經過。而民間流傳的公主出家記，經過歷代不斷完善修正，由最初妙陽公主為酬謝治癒痼疾而家蒼岩山的報善之舉，演化為不惜犧牲正身，獻出自己的手、眼熬制湯藥，療治長安城內患疾官民，包括自己的父親隋文帝。從此，公主便在這一帶行醫施藥，普救眾生。於是一個向善的人變成了行善的神。供奉她的廟字也多了起來，善男信女遍布方圓數百里，甚至千里之外。
到了元代，臨濟宗高僧普儀為福慶寺主持長老。到明代嘉靖年間，已傳十代。據嘉靖六年吏部尚書喬字撰書《蒼岩重修理工福慶寺記》碑載，寺中住持雖為臨濟一派，但“若其教法，別為一端”，與人療疾，借妙陽公主偶像行符水治病，已與臨濟宗大相逕庭。而到了清代嘉慶――道光年間，不得不將伏魔大帝請出殿，重祀公主。此間，井陘知縣言有駒考證，隋文帝並無公主出家，倒是《隋書?南陽公主傳》有斷帝女南陽公主削髮為尼的記載。此論一出，妙陽變南陽，又造出不少南陽公主路出家到蒼岩山的“仙跡”，而將面陽公主也升格為出則仙猴引路，行則身跨猛虎降妖除怪、行雲布雨、祛病除災、普濟眾生的西天菩薩。雖然南陽公主出家保處史無準確記載，但民間民眾心中早已樹起了一尊“神”，此時，寧可信其有，並不究其“確”。再加一些神仙姑“附體”之說騙財詐錢。一時連官員也相信了“蒼山聖母顯聖”之說，爭先朝山，頂禮膜拜，直達朝廷，光緒十九年（1893年）光緒帝竟然下詔，敕封為“慈佑菩薩”。
當然，清末官員朝山拜祀，皇帝不詔敕封，自有清末深刻的社會政治原因 而民間，最晚從宋代始，人們就相信“公主在此出家”――一個史無定論之說，祭祀崇拜並不視官家態度而變。出家公主在他們心中的形象，隨著時間的推延，幾經修正，終至盡善盡美，超凡脫俗，成仙成佛。這也從一個側面反映了民間崇拜祭祀活動經久不衰的動因所在。神是人造的，而民間的神，是按民間的意願幻化出來的。人們崇拜祭祀的偶像，是自己觀念的化身，從蒼岩山聖母崇拜，反映了石家莊人“向善”的道德趨向，是外表裹著封建迷信色彩的習俗觀念的演化。