介紹
昔有諺云：泰山神多，莒州廟全。本文試將形成這種狀況的歷史根源做一追溯，並就教於各位同行及方家。
一、先秦時期的廟宇
1、關於“鬼巫”之說。酈道元在《水經注·沭水》中引用戰國時期的著作《尸子》里的一句話：“莒君好鬼巫而國亡。”說明在春秋至戰國初期，建都於今莒城的莒國國君，崇拜鬼神、巫術。而流經莒縣境內的沭河，《漢書·地理志》記載為“術水”，應該就是莒國人相信鬼巫之術的左證。根據《莒縣誌》“文物”卷對“莒城春秋墓”、“於家溝春秋殉人墓”的記載得知，春秋時期，莒國的國君和貴族死後習慣用人和動物做殉葬，也說明這個時期的莒人有信鬼的土俗，統治者死後想到另一個世界繼續統治人民，而做為殉葬品的被統治者，也情願死後到另一個世界繼續侍候他們的主子。既然“莒君好鬼巫”，那么莒國國君也一定會設立一個可以搞這種迷信活動的場所，這個場所應該就是後來專供信奉者祭祀之用的廟的原始建築。另據《漢書·郊祀志》記載：有個名叫勇之的越地人說：“越地人有信鬼的土俗。從前東甌王敬鬼，活到一百六十歲。漢武帝聽說後，命令越地的巫師建立越式祠廟，築起祭台，祭祀天帝之神和百鬼。從這段記載可以看出，越地人也有信鬼的土俗,越地祀百鬼時也需先建莒式祠廟。因此，莒地在春秋時期便已建有祭鬼的祠廟。
2、關於“宗廟”。宗廟是古代帝王、諸侯、大夫、士祭祀祖宗的處所。
《通典·吉禮》云：“唐虞立五廟。夏氏因之。”可見，宗廟早在夏代之前的唐堯、虞舜時期便已產生。古代統治者對宗廟非常重視，從《禮記·曲禮》中的一段記載便可看出：“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為後。”宗廟如此重要，莒國國君不能不修。據《禮記·王制》記載：“王子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人祭於寢。”東漢鄭玄註：“此周制”。始封於西周初期的莒子國，雖是小國，但也在諸侯之列，因而也應建有宗廟。又據《左傳·莊公二十八年》記載：“凡邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑”。由此斷定莒國國都建有宗廟無疑。
漢代祠廟
漢代莒城，先後建有“高祖廟”和“城陽景王祠”。
高祖廟是漢高祖劉邦的祠廟。據《史記·高祖本紀》記載，劉邦死後，朝廷“令郡國諸侯各立高祖廟，以歲時祠。”西漢時期，莒城初為城陽郡治，後為城陽國都，按當時朝廷法令，必定建有高祖廟。 《齊乘·古蹟》云：“漢時惟高（祖）廟有神靈，王莽畏而毀之。”可見，莒城內的高祖廟毀於王莽時，由於毀壞年代久遠，故址無從查考。
城陽景王祠是城陽王劉章的祠廟。據《後漢書·光武十王傳》記載：東漢光武帝劉秀之子劉京被封為琅琊王，建都於莒城，“京國中有城陽景王祠”。城陽景王祠的始建時間應在西漢時期，據東漢應劭《存城陽景王祠教》一文：劉章因誅滅呂氏有功，被封為城陽王，建都於莒，劉章死後，“自琅琊、青州六郡，及渤海都邑，鄉亭聚落，皆為立祠”。由此推斷，城陽景王祠初建時間應在二世共王（劉喜）元年（公元前176年）。毀壞時間約在宋末元初，歷經一千多年。元代於欽《齊乘·古蹟》載：“城陽景王廟（在）莒州城內……廟久廢。”說明元代還有古廟殘跡。下文又云：“州署內有古槐，半體如枯槎，而根葉繁茂，相傳是章手植。”劉章手植槐現已不存，原位於城陽鎮大菓街，城陽景王祠也應在這附近。清代翰林管廷鶚有詩：“宿草牛眠燕將壘，古槐鴉噪景王祠。”也說古槐與景王祠相距較近。
三、晉代以後的佛教寺廟
佛教於晉代傳入莒縣，《高僧傳》記載了東晉太元間的莒籍高僧竺法汰，但這時莒地有無寺廟卻無史料可查。
南北朝時期，戰爭頻繁，人民流離失所，為逃避賦稅和兵役，許多窮人家的子女出家做僧尼，據《魏書·釋老志》記載：孝文帝時期，“四方諸寺六千四百七十八，僧尼七萬七千二百五十八人。”佛教空前興盛。這一時期莒縣也建有許多寺廟，據志書記載，浮來山定林寺，檀特山善寂寺，東莞寧泰寺，黃埠壽聖寺，後仲固大寧寺，均系這一時期建築。
隋代，莒縣建有寶願寺、玄武庵，寶願寺在今縣府西側，玄武庵在今東莞鎮玄武庵村。
到了唐代，統治階級內部出現了對佛教的排斥（時任刑部侍郎的大文學家韓愈因上《論佛骨表》而遭貶）。許多大臣利用道教來排斥佛教，但由於唐朝皇帝對佛教的虔誠信奉，使這一時期湧現出許多歷史名僧，如玄奘、僧一行等。佛教寺廟遍布全國各地，據《舊唐書·武宗紀》載：“大凡寺四千六百，蘭若（佛教寺院）四萬，僧尼二十六萬五百。”莒縣在這一時期的佛教寺廟，載於志書的有：省堂寺，在陳村（清代屬莒，今屬安邱縣）；淨土寺，在棋山；集盧山寺，一名明額寺，在今五蓮縣境內盧山前（清代屬莒）；佛塔寺，在北汶。未見記載的寺廟應該還有許多。
唐代之後，佛教對國人的影響越來越大，社會地位越來越高。撰寫於五代十國時期的《舊唐書》，在“方技列傳”中收錄了六位知名高僧。宋代《太平御覽》一書，以“釋部”六卷介紹佛教及高僧，並將其列在“道部”之前。正是由於佛教對中國的影響越來越大，使佛教寺廟的建築之風，愈演愈烈。據《莒縣誌》“風俗 · 宗教”卷記載：“至北宋靖康元年（1126年），莒地禪宗已分成‘臨濟’與‘曹洞別支賈菩薩’兩大派別,‘臨濟派’時有寺院72所,‘曹洞別支賈菩薩派’有寺院15所”。莒地佛教寺廟之盛狀，可見一斑。
元、明、清三代，莒地不斷建有新的佛教寺廟，並且對舊的佛教寺廟不斷修整，《重修莒志·文獻志》已有詳細記載，在此不再一一贅述。
四、其他廟宇
1、道觀。道教最早傳入莒縣時間無史料可考。據《舊唐書》記載：道士趙歸真向唐武宗舉薦，“羅浮道士鄧元起有長年之術，帝遣中使迎之，繇是（從此）與衡山道士劉玄靖及歸真膠固排毀釋氏（即佛教），而拆寺之請行焉”。正是由於唐代統治集團內部出現了利用道教排毀佛教的鬥爭，使這一時期的道觀如雨後春筍般迅速發展起來。據《莒縣誌》記載：唐代永徽年間至五代殘唐時期，道觀已遍及全縣。至民國時期，僅莒城內就有道觀20餘處。
2、儒教廟宇。漢武帝時，董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”的治國方針，從此儒家思想成為維護封建統治的正統思想。正是由於封建統治的需要，以及歷代學子對孔子的崇拜，莒地曾修建過許多儒教廟宇。
文廟，即孔廟。莒城文廟在宋代之前即已修建，初建時間無考。據《重修莒志》記載：“毀於金季之亂。元至元十二年（1275年），知州孔源始建。”此處所謂“始建”，應是毀後重建。後又多次擴建維修，民國時期稱“孔子廟”。位於今縣府西南。
莒城的儒教廟宇還有：文昌宮、崇聖祠、魁星閣、二賢祠等，這些廟宇是眾多學子們在科舉道路上的精神寄託。
3、為扶正壓邪，提倡忠義，莒城內曾建有關岳廟（也稱武廟）。為表彰貞女、節婦，灌輸封建夫權思想，莒城內曾建有節烈祠。為保農業豐收，祈求風調雨順，免除災害，莒城內曾建有龍王廟，八蜡廟，雹泉廟，三官廟。醫藥界建有藥王廟，手工業界建有魯班廟。各種廟門，不可盡舉。
