內容介紹
《老子新學大全集》第一次用宇宙生成論(無中生有而有無相生)、哲學本體論(以無為本而“無”體“有”用)、科學和諧論(“道”體“德”用而無為無不為)、技術實用論(正言若反、反正相成)、生活智慧論(“利而不害”而“為而不爭”)對《老子》進行了全方位的闡述。 《老子新學大全集》以“傳統本”《老子》作為基礎文本，參考“帛書本”《老子》和“楚簡本”《老子》等。本書由楊郁、黎荔著。
黎荔，廣西梧州人，北京大學博士，現任西安交通大學教授、人文學院副院長、文化創意產業研究中心研究員，陝西省經濟文化合作促進會副主席，北京大學文化產業研究院陝西產學研基地辦公室副主任，陝西省改革發展研究會理事，陝西省企業文化研究協會專家委員會主任委員。出版專著十多種，主持國家社科基金課題，參與省級重大文化產業項目。 楊郁，貴州金沙人，1977年考入大學，碩士研究生學歷，現任中國城市出版社編輯。歷任中學、中專、大學教師，教研室主任，出版社編輯、編輯部主任等職。在口才學、管理學、心理學、教育學、文化學、歷史學等方面有專著多部，對《易經》、《老子》、《鬼谷子》、《戰國策》、《論語》等研究比較深入，各有專著。
作品賞析
“博士”走俏，證書吃香，刻章辦證，熙熙攘攘，一張小廣告所提供 的“業務範圍”，趕得上國家的很多機構和很多社會團體的總和！ 各種證件，而今已成“難得之貨”，有之則“一帆風順”，無之則“ 寸步難行”，甚至有的名人也不得不弄一張“太平洋”的博士文憑…… 假證泛濫成災，中小城有辦證牆，大城市有辦證街，這早已是人人皆 知的事情啊！如果人類及整個社會對這些東西以平常心看待，還會出現這 樣的現象嗎？ “不見可欲，使心不亂”的意思是：人主如果“放鄭聲，遠美人(河上 公注)”，“可欲”之心不顯示出來，老百姓就“不邪淫，不惑亂(河上公 注)”，就會出現好的社會風氣。
“不尚賢，使民不爭”，“不貴難得之貨，使民不為盜”，“不見可 欲，使民心不亂”等，都是站在“常道”的立場來說的，如果在“二元對 立”(非常道)的角度看，自然“物以稀為貴”因為“貴”則可能價值連城 。
“不尚賢，使民不爭”是不爭“名”；“不貴難得之貨，使民不為盜 ”，是不奪“利”；“不見可欲，使心不亂”，是不戀“欲”。
二、“四要”(虛其心，實其腹；弱其志，強其骨——“四要”也屬於 “常道”的範圍，也是從“非常道”走向“常道”的必然。
一個當權者，一個掌握話語權的集團，能夠不爭名，不奪利，不戀欲 ，自然是天空海闊。可因為人為的身份作怪，面子作怪，貪心作怪，甚至 是有人故意設定障礙，所以老子不得不馬上出了這樣一個主意，開出了這 樣一張藥方——“是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。” “虛其心”就是“使心虛”，“除嗜欲，去亂煩(河上公注)”，“心 不為可欲所亂(唐玄宗注)”，就能夠“心虛”——心胸開闊，心如止水； “實其腹”就是“使腹實”，就能夠“懷‘道’抱‘一’守‘五神’(河上 公注)”，“心懷智而腹懷食，虛有智而實無知(王弼注)”——道德內化， 不生貪慾；“弱其志”就是“使志弱”，“和柔謙讓”而“得意忘形”， “心虛則志弱(唐玄宗注)”。
誰“虛其心”？所有人，聖人、君子等，是所有人，而不僅僅是“民 ”等。
什麼是“虛其心”？“虛其心”就是“虛靜”，就是老子所說的“致 虛極，守靜篤”，就是老子所說的“重為輕根，靜為燥君”，“知清靜為 天下正”。
同樣的道理，“實其腹，弱其志，強其骨”，也是指聖人及普通人而 言，不是僅僅針對普通人。
“弱其志”的意思是，削弱爭強好勝之心，淡化玄虛的臉面之想，這 是“虛其心”的前提和基礎；“強其骨”就是調整心態，健康體魄這是“ 實其腹”的結果和保證。這都是“為學”、“為道”的開始，這是“為學 ”、“為道”的基礎，所以《老子》在最開始就開章明義，讀者應該引起 特別的重視。
什麼是“虛其心”？“虛其心”就是“虛無”，就是“大而無外”， 包羅天地，運行日月，養育群生，就是“小而無內”，紅顏白骨，瓦礫便 溺，無處不存。“虛無”，浩浩蕩蕩，無始無終，“迎之不見其首，隨之 不見其後”，“視之不見，聽之不聞，摶之不得”，“虛無”乃是“無狀 之狀、無象之象，無形之形，無名之名”。
人人都應該“虛其心”，聖人更應該“以身作則”，“虛生明”，“ 靜生智”，“定生慧”。一個人但凡舉心動念就私慾纏繞，進退之際就七 情橫生，必然心猿意馬，想入非非，妄自馳騁，必然有失“虛靜”，難以 獲得“清靜”之妙，必然會出現“蠢蠢欲動”，“無事生非”，瞎折騰， 最終必然難以“出有人無”。
一個人如果脫離自然而虛靜之道，妄為胡為，看似起來似乎積極有為 ，而其實是胡作非為，結果自然難逃“兇險”，所以不能守“虛靜”就必 然“不知常，妄作凶”！ 聖人處於高位，身負治國安邦的重任，更需要虛靜其心，澄心定意， 神清氣正，天心自然復歸清寧，民心自然復歸淳樸，這樣就會“不欲以靜 ，天下將自定”啊！ 老子所說的“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見 可欲，使心不亂”，還是比較好理解的，因為只要整個社會不推崇奇謀怪 計，老百姓就不會“爾虞我詐”，因此就不會出現紛爭，因為只要不把稀 有的東西看得很重，老百姓就不會巧取豪奪，因為只要平和心態，人們的 心就不會耿耿於懷。
老子所說的“聖人之治”就是要“虛其心，實其腹；弱其志，強其骨 ”，就是要“常使民無知無欲”，這樣就能出現“智者不敢為，則無不治 ”的局面。這段話被很多人所詬病，據說這就是“愚民政策”，老子就是 “愚民政策”的始作俑者。
應該怎樣理解這句話？仁者見仁，智者見智！這與孔子所說的“民可 使由之不可使知之”有相似之處。對這句話，有的人這樣斷句：“民可使 由之，不可使知之。”意思是：“讓老百姓乾就行了，沒有必要讓老百姓 知道為什麼這樣乾。”有的人這樣斷句：“民可使，由之；不可使，知之 。”意思是：老百姓能夠乾的，就放手讓他們乾；老百姓不能幹的，就教 他們怎么乾。前者自然是典型的愚民政策，而後者則是典型“導師”！ 怎么理解老子的這段話呢？ 幾千年來，專家、學者、政治家、軍事家及一般人對此進行了五花八 門的解讀，儒者解儒，法者解法，兵者解兵，商者解商，光怪陸離，莫衷 一是。
一般人都這樣解釋這段話：空虛老百姓的心靈，解決老百姓溫飽；削 弱老百姓的志向，強健老百姓的體魄，因而這是統治者老百姓的一種策略 。
這些觀點，大謬不然！ 對於這種現象，老子早就明察秋毫之末——“智慧出，有大偽”。
