管子·版法解

管子·版法解

《管子·版法解》是春秋時期軍事家管仲創作的一篇散文。管子一書是稷下道家推尊管仲之作的集結, 即以此為稷下之學的管子學派。《漢書·藝文志》將其列入子部道家類 ,《隋書·經籍志》列入法家類。《四庫全書》將其列入子部法家類。書篇幅宏偉,內容複雜,思想豐富,是研究中國古代特別是先秦學術文化思想的重要典籍。

原文

版法者,法天地之位,象四時之行,以治天下。四時之行,有寒有暑,聖人法之,故有文有武。天地之位,有前有後,有左有右,聖人法之,以建經紀。春生於左,秋殺於右;夏長於前,冬藏於後。生長之事,文也;收藏之事,武也。是故文事在左,武事在右,聖人法之,以行法令,以治事理。凡法事者,操持不可以不正,操持不正則聽治不公;聽治不公則治不盡理,事不盡應。治不盡理,則疏遠微賤者無所告;事不盡應,則功利不盡舉。功利不盡舉則國貧,疏遠微賤者無所告則下饒。故臼:“凡將立事,正彼天植。”

天植者,心也。天棺正,則不私近親,不孽疏遠。不私近親,不孽疏遠,則無遺利,無隱治。無遺利,無隱治,則事無不舉,物無遺者。欲見天心,明以風雨。故曰:“風雨無違,遠近高下,各得其嗣。”

萬物尊天而貴風雨。所以尊天者,為其莫不受命焉也;所以貴風雨者,為其莫不待風而動待雨而濡也。若使萬物釋天而更有所受命,釋風而更有所仰動,釋雨而更有所仰濡,則無為尊天而貴風雨矣。今人君之所尊安者,為其威立而令行也。其所以能立威行令者,為其威利之操莫不在君也。若使威利之操不專在君,而有所分散,則君日益輕而威利日衰,侵暴之道也。故曰:“三經既飭,君乃有國。”

乘夏方長,審治刑賞,必明經紀,陳義設法。斷事以理,虛氣平心,乃去怒喜。若倍法棄令而行怒喜,禍亂乃生,上位乃殆。故曰:“喜無以賞,怒無以殺。喜以賞,怒以殺,怨乃起,令乃廢。驟令而不行,民心乃外,外之有徒,禍乃始牙。眾之所忿,寡不能圖。”

冬既閉藏,百事盡止,往事畢登,來事未起。方冬無事,慎觀終始,審察事理。事有先易而後難者,有始不足見而終不可及者;此常利之所以不舉,事之所以困者也。事之先易者,人輕行之,人輕行之,則必困難成之事;始不足見者,人輕棄之,人輕棄之,則必失不可及之功。夫數困難成之事,而時失不可及之功,衰耗之道也。是故明君審察事理,慎觀終始,為必知其所成,成必知其所用,用必知其所利害。為而不知所成,成而不知所用,用而不知所利害,謂之妄舉。妄舉者,其事不成,其功不立。故曰:“舉所美必觀其所終,廢所惡必計其所窮。”

凡人君者,欲民之有禮義也。夫民無禮義,則上下亂而貴賤爭。故曰:“慶勉敦敬以顯之,富祿有功以勸之,爵貴有名以休之。”

凡人君者,欲眾之親上鄉意也,欲其從事之勝任也。而眾者,不愛則不親,不親則不明,不教順則不鄉意。是故明君兼愛以親之,明教順以道之,便其勢,利其備,愛其力,而勿奪其時以利之。如此則眾親上鄉意,從事勝任矣。故曰:“兼愛無遺,是謂君心。必先順教,萬民鄉風。旦暮利之,眾乃勝任。”

治之本二:一曰人,二曰事。人慾必用,事欲必工。人有逆順,事有稱量。人心逆則人不用,事失稱量則事不工。事不工則傷,人不用則怨。故曰:“取人以己,成事以質。”

成事以質者,用稱量也。取人以己者,度恕而行也。度恕者,度之於己也,己之所不安,勿施於人。故曰:“審用財,慎施報,察稱量。故用財不可以嗇,用力不可以苦。用財嗇則費,用力苦則勞矣。”

奚以知其然也?用力苦則事不工,事不工而數復之,故曰勞矣。用財嗇則不當人心,不當人心則怨起。用財而生怨,故曰費。怨起而不復反,眾勞而不得息,則必有崩阤堵壞之心。故曰:“民不足,令乃辱;民苦殃,令不行。施報不得,禍乃始昌;禍昌而不悟,民乃自圖。”

凡國無法則眾不知所為,無度則事無機,有法不正,有度不直,則治辟。治辟則國亂。故曰:“正法直度,罪殺不赦。殺僇必信,民畏而懼。武威既明,令不再行。”

凡民者,莫不惡罰而畏罪。是以人君嚴教以示之,明刑罰以致之。故曰:“頓卒怠倦以辱之,罰罪有過以懲之,殺僇犯禁以振之。”

治國有三器,亂國有六攻。明君能勝六攻而立三器,則國治;不肖之君不能勝六攻而立三器,故國不治。三器者何也?曰:號令也、斧鉞也、祿賞也。六攻者何也?親也、貴也、貨也、色也、巧佞也、玩好也。三器之用何也?曰:非號令無以使下,非斧鉞無以畏眾,非祿賞無以勸民。六攻之敗何也?曰:雖不聽而可以得存,雖犯禁而可以得免,雖無功而可以得富。夫國有不聽而可以得存者,則號令不足以使下;有犯禁而可以得免者,則斧鉞不足以畏眾;有無功而可以得富者,則祿賞不足以勸民。號令不足以使下,斧鉞不足以畏眾,祿賞不足以勸民,則人君無以自守也。然則明君奈何?明君不為六者變更號令,不為六者疑錯斧鉞,不為六者益損祿賞。故曰:“植固而不動,奇邪乃恐。奇革邪化,令往民移。”

凡人君者,覆載萬民而兼有之,燭臨萬族而事使之。是故以天地、日月、四時為主、為質,以治天下。天覆而無外也,其德無所不在;地載而無棄也,安固而不動,故莫不生殖。聖人法之以覆載萬民,故莫不得其職姓,得其職姓,則莫不為用。故曰:“法天合德,象地無親。”

日月之明無私,故莫不得光。聖人法之,以燭萬民,故能審察,則無遺善,無隱奸。無遺善,無隱奸,則刑賞信必。刑賞信必,則善勸而奸止。故曰:“參於日月。”

四時之行,信必而著明。聖人法之,以事萬民,故不失時功。故曰:“伍於四時。”

凡眾者,愛之則親,利之則至。是故明君設利以致之,明愛以親之。徒利而不愛,則眾至而不親;徒愛而不利,則眾親而不至。愛施俱行,則說君臣、說朋友、說兄弟、說父子。愛施所設,四固不能守。故曰:“說在愛施。”

凡君所以有眾者,愛施之德也。愛有所移,利有所並,則不能盡有。故曰:“有眾在廢私。”

愛施之德雖行而無私,內行不修,則不能朝遠方之君。是故正君臣上下之義,飾父子兄弟夫妻之義,飾男女之別,別疏數之差,使君德臣忠,父慈子孝,兄愛弟敬,禮義章明。如此則近者親之,遠者歸之。故曰:“召遠在修近。”

閉禍在除怨,非有怨乃除之,所事之地常無怨也。凡禍亂之所生,生於怨咎;怨咎所生,生於非理。是以明君之事眾也必經,使之必道,施報必當,出言必得,刑罰必理。如此則眾無郁怨之心,無憾恨之意,如此則禍亂不生,上位不殆。故曰:“閉禍在除怨也。”

凡人君所以尊安者,賢佐也。佐賢則君尊、國安、民治,無佐則君卑、國危、民亂。故曰:“備長存乎任賢。”

凡人者,莫不欲利而惡害,是故與天下同利者,天下持之;擅天下之利者,天下謀之。天下所謀,雖立必隳;天下所持,雖高不危。故曰:“安高在乎同利。”

譯文

法,就是效法天地的方位,模擬四時的運行,來治理天下的。四時的運行,有寒有暑,聖人效法它,所以有文有武。天地的方位,有前有後,有左有右,聖人效法它,建立國家綱紀。春生在左,秋殺在右;夏長在前,冬藏在後。屬於生長之事,是文;屬於收藏之事,是武。因此,文事在左,武事在右。聖人模仿這些,來實行法令,來判斷事理。凡有關法度之事,掌握不可以不正。掌握不正則判斷不公,判斷不公則治獄不完全合理,辦事不完全得當。治獄不完全合理,疏遠微賤的人們就無法申訴;辦事不完全得當,功利事業就不能充分舉辦。功利事業不充分舉辦則國家貧窮,疏遠微賤者無法申冤則民間擾亂。所以說:“凡將立事,正彼天植。”
天植,就是心。心正,就不會偏厚於近親,也不會加害於疏遠。不偏厚於近親,不加害於疏遠,則國財沒有流失,民間沒有冤案。國無失財,民無冤案,則事業沒有不興辦起來的,財物也沒有被棄置了的。要想了解天心,需要在風雨的情況上判明。所以說:“風雨無違,遠近高下,各得其嗣。”
萬物都尊祟天而貴風雨。所以尊崇天,是因為萬物沒有不接受天的意旨的;所以貴風雨,是因為萬物沒有不靠風吹動、靠雨滋潤的。若使萬物離開天而接受另外什麼東西的意旨,離開風而仰賴另外什麼東西的吹動,離開雨而仰賴另外什麼東西的滋潤,那就無需尊天而貴風雨了。現在人君之所以位尊而身安,就是因為他樹立了權勢並且推行了政令。其所以能樹立權勢和推行政令,就是因為權勢和財利兩者的掌握沒有不在君主手裡的。若使權勢和財利的掌握不專在君主之手,而有所分散,君主的地位就將日益輕賤,而權勢財利也將日益衰減,這是一條發生侵奪暴亂的道路。所以說:“三經既飭,君乃有國。”
乘夏天白日方長,要審理刑賞大事。這必須宣明綱紀,公布儀法、制度,依理斷事。這要求虛氣平心,而排除個人喜怒。如果背棄法令而按照個人喜怒行事,禍亂便會發生,君位就會危險。所以說:“喜無以賞,怒無以殺。喜以賞,怒以殺,怨乃起,今乃廢。驟令而不行,民心乃外,外之有徒,禍乃始牙。眾之所忿,寡不能圖。”
冬天萬物收閉,百事盡止,過去一年的事情全部完成,來年的事情尚未開始。乘此冬日無事,就來慎重考察國事的全部過程,詳察事物發展的道理。有的工作,開頭感到容易而後來才發現困難;有的工作,開頭不被注意而後來卻無法補救。這往往是利途不能開發,國事遇到困難的原因。開頭感到容易的,人們就輕易對待它,輕易對待,就一定辦不到難成的大事;開頭不被注意的,人們就輕易放棄它,輕易放棄,就一定喪失無法補救的成果。經常辦不到難成的大事,經常喪失無法補救的成果,這便是衰耗事業的道路。因此,英明君主詳察事物發展的道理,慎重考察國事的全過程,辦事情一定預知它的成就,有成就一定預知它的作用,有作用一定預知它的利害後果。辦事而不預知其成就,有成就而不預知其作用,有作用而不預知其利害後果,叫作輕舉妄動。輕舉妄動者,其事不成,其功不立。所以說:“舉所美必觀其所終,廢所惡必計其所窮。”
凡是人君,都願意百姓遵行禮義。人民若無禮義,則上下混亂而貴賤爭奪。所以說:“慶勉敦敬以顯之、富祿有功以勸之,爵貴有名以休之。”
凡是人君,都希望百姓親近君主而順從君意,希望百姓為國辦事而辦事勝任。就民眾來說,不愛護他們就不來親近,不教訓他們就不順從君意。因此,英明君主總普遍施愛來親近他們,宣明教訓來引導他們,順應他們力量,促進他們富足,愛惜他們的勞力,而不侵奪他們的農時,用這些為他們謀福利。這樣,民眾就親近君主而順從君意,為國家辦事就勝任了。所以說:“兼愛無遺,是謂君心。必先順教,萬民鄉風。旦暮利之,眾乃勝任。”
治國的根本有兩條:一曰人,二曰事。治人要求他一定效力,治事要求它一定完善。人有逆有順,事情有分量尺度。人心逆就不肯效力,事不合分量尺度就不可能完善。事情不完善意味著有傷,人不肯效力意味著有怨。所以說:“取人以己,成事以質。”
所謂成事以質,就是要根據實際分量尺度行事;所謂取人以己,就是要考慮按“恕”道行事。考慮恕道,就是想著比照自己,自己所不接受的,不要施加於他人。所以說:“審用財,慎施報,察稱量。故用財不可以嗇,用力不可以苦,用財嗇則費(拂),用力苦則勞矣。”
為什麼是這樣呢?因為使用民力過頭,事情就不會做得完善。不完善而不斷返工,所以叫作“勞”。君主用財吝嗇,就不得人心,不得人心則發生怨恨。用財而造怨,所以叫作“費”(拂)。民眾怨起而不得平復,疲勞而不得休息,就一定產生摧毀破壞的想法。所以說:“民不足,令乃辱;民苦殃,令不行。施報不得,禍乃始昌;禍昌而不悟,民乃自圖。”
凡國家沒有法律,民眾就不知道怎樣行事;沒有制度,行事就沒有一個準則。但有法律而不公正,有制度而不明確,則行政管理不靈。行政管理不靈則國家混亂。所以說:“正法直度,罪殺不赦,殺 必信,民畏而懼,武威既明,令不再行。”
凡是人民,沒有不惡刑而畏罪的。所以,人君要嚴加教訓來告示他們,申明刑罰來做戒他們。所以說:“頓卒怠倦以辱之,罰罪有過以懲之,殺戮犯禁以振之。”
治國有“三器”,亂國有“六攻”。明君能克制六攻而設定三器,則國家稱治;昏君不能克制六攻而設定三器,故國家不治。什麼是三器呢?就是:號令、刑殺、祿賞。什麼是六攻呢?就是:親者、貴者、財貨、女色、巧佞之臣、玩好之物。三器的用途是什麼呢?回答說:沒有號令就無法使役臣下,沒有刑殺就無法威服民眾,沒有祿賞就無法鼓勵人民。六攻的壞處是什麼呢?回答說:雖不聽法令而可以安然存在,雖違犯禁律而可以豁免罪刑,雖沒有立功而可以發財致富。國家有不聽法令而安然存在的情況,號令就不能推動臣下;有違犯禁律而免於刑罪的情況,刑殺就不能威懾民眾;有無功而發財致富的情況,祿賞就不能鼓勵百姓;號令不能推動臣下,刑殺不能威懾民眾。祿賞不能鼓勵百姓,人君就沒有可以保全自己地位的東西了。那么,英明君主應該怎么辦呢?英明君主是不為這六者變更號令,不為這六者疑止或施加刑殺,也不為這六者增加或減少祿賞的。所以說:“植固不動,奇邪乃恐。奇革邪化,令往民移。”
凡是人君,都保護著億萬民眾而占有他們,督察著億萬部族而使役他們。因此,他運用天地、日月、四時,作為主宰,作為根據,來治理天下。天覆萬物而沒有例外,其恩惠無所不在;地載萬物而沒有遺棄,穩定而不動。故無不生長繁育。聖人效法它們來保護萬民,所以,萬民沒有不得到經常生計的。得到經常生計,就沒有不為君主效力的了。所以說:“法天合德,象地無親。”
日月的光明沒有偏私,所以沒有得不到光照的地方;聖人效法它們,來燭照萬民,所以能夠明察,這就沒有看不到的善良行為,也沒有隱蔽得住的惡事。沒有看不到的善行和沒有隱蔽著的惡事,就可以做到賞罰準確而堅定。賞罰準確堅定,則好事得到鼓勵,壞事得到禁止。所以說:“參於日月。”
四時的運行,準確、固定而明顯。聖人效法它,使用萬民,所以事情總是不失時效。所以說:“伍於四時。”
凡是民眾,對他們愛護,他們就親近;為他們謀利益,他們就歸附。因此,明君實行福利措施來招引他們,表明愛護之意來親近他們。只謀利而不愛護,民眾就歸附而不親近;只愛護而不謀利,民眾就親近而不肯歸附。愛與利兼而行之,那就君臣喜悅,朋友喜悅,兄弟喜悅,父子喜悅了。愛、利兼行的結果,在戰時,敵國的四境雖固都不能據守。所以說:“悅眾在愛施。”
凡國君之所以能贏得民眾擁護,是因為有愛民和施利於民的德惠。愛民之心若是有了改變,對於財利若是有所吞併,就不能完全贏得民從了。所以說:“有眾在廢私。”
君主雖有愛民和施利的德惠,並且也沒有偏私之處,但君主的個人操行不好,也是不配朝會遠方君主的。因此要端正君臣上下的名分,整頓家庭之間的名分,整飭男女的分別,區別親疏遠近的不同,使君德臣忠,父慈子孝,兄愛弟敬,禮義彰明顯著,這樣,近處的民眾都來親近,遠國的民眾也來歸附。所以說:“召遠在修近。”
關於“閉禍在除怨”,不是說有了怨才去清除,而是要保持所在之地經常不發生人怨。凡是禍亂的發生,乃生於怨咎;怨咎所生,生於非理。因此,明君管理民眾一定要有原則,使役他們一定要有道德,施予報酬一定要恰當,說話一定要正確,刑罰一定要合理。這樣,民眾就沒有郁怨之心,也沒有憾恨之意了。這樣禍亂就不會發生,君主地位也不至陷於危險。所以說:“閉禍在除怨。”
凡人君所以能保持尊嚴而安定,在於有賢的佐臣。佐臣賢,則君主尊嚴,國家安定,人民得治;得不到賢的佐臣,則君主卑辱,國家危殆,人民叛亂。所以說:“備長在乎任賢”。
人,沒有不愛利惡害的。因此,與天下人同利的,天下人就擁護他;獨占天下利益的,天下人就圖謀他。天下人所圖謀的,地位雖然確立也必然倒台;天下人所擁護的,地位雖然尊高也沒有危險。所以說:“安高在乎同利。”

作者簡介

管仲(前719一前645年),姬姓,管氏,名夷吾,字仲,謚敬,被稱為管子、管夷吾、管敬仲,華夏族,潁上(今安徽省潁上縣)人,周穆王的後代。是中國古代著名的軍事家、政治家、經濟學家、改革家。管仲的著作今稱《管子》,內容涵蓋各種學術,是後世道家、儒家、名家、法家、農家、兵家、陰陽家等等多家學術思想的源頭。

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