作者簡介
袁黃初名表，字坤儀，號了凡。魏塘鎮人。少即聰穎敏悟，卓有異才，對天文、術數、水利、兵書、政事、醫藥等無不研究，補諸生。明嘉靖四十四年（1565）知縣辟書院，令高材生從其受業。萬曆五年（1577）會試，因策論違主試官意而落第。
原文
余童年喪父，老母命棄舉業學醫，謂可以養生，可以濟人，且習一藝以成名，爾父夙心也。後余在慈雲寺，遇一老者，修髯偉貌，飄飄若仙，余敬禮之。語余曰：「子仕路中人也，明年即進學，何不讀書？」
余告以故，並叩老者姓氏里居。
曰：「吾姓孔，雲南人也。得邵子皇極數正傳，數該傳汝。」
余引歸，告母。
母曰：「善待之。」
試其數，纖悉皆驗。余遂啟讀書之念，謀之表兄沈稱，言：「郁海谷先生，在沈友夫家開館，我送汝寄學甚便。」
余遂禮郁為師。
孔為余起數：縣考童生，當十四名；府考七十一名，提學考第九名。明年赴考，三處名數皆合。復為卜終身休咎，言：某年考第幾名，某年當補廩，某年當貢，貢後某年，當選四川一大尹，在任三年半，即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時，當終於正寢，惜無子。余備錄而謹記之。
自此以後，凡遇考校，其名數先後，皆不出孔公所懸定者。獨算餘食廩米九十一石五斗當出貢；及食米七十一石，屠宗師即批准補貢，余竊疑之。後果為署印楊公所駁，直至丁卯年(西元1567年)，殷秋溟宗師見余場中備卷，嘆曰：「五策，即五篇奏議也，豈可使博洽淹貫之儒，老於窗下乎！」遂依縣申文準貢，連前食米計之，實九十一石五斗也。余因此益信進退有命，遲速有時，澹然無求矣。
貢入燕都，留京一年，終日靜坐，不閱文字。己巳(西元1569年)歸，游南雍，未入監，先訪雲谷會禪師於棲霞山中，對坐一室，凡三晝夜不瞑目。
雲谷問曰：「凡人所以不得作聖者，只為妄念相纏耳。汝坐三日，不見起一妄念，何也？」
余曰：「吾為孔先生算定，榮辱生死，皆有定數，即要妄想，亦 無可妄想。」
雲谷笑曰：「我待汝是豪傑，原來只是凡夫。」
問其故？
曰：「人未能無心，終為陰陽所縛，安得無數？但惟凡人有數；極善之人，
數固拘他不定；極惡之人，數亦拘他不定。汝二十年來，被他算定，不曾轉動一毫，豈非是凡夫？」
余問曰：「然則數可逃乎？」
曰：「命由我作，福自己求。詩書所稱，的為明訓。我教典中說：『求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。』夫妄語乃釋迦大戒，諸佛菩薩，豈誑語欺人？」
余進曰：「 孟子言：『求則得之』，是求在我者也。道德仁義可以力求；功名富貴，如何求得？」
雲谷曰：「孟子之言不錯，汝自錯解耳。汝不見六祖說：『一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。』求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴；內外雙得，是求有益於得也。若不反躬內省，而徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣，內外雙失，故無益。」
因問：「孔公算汝終身若何？」
余以實告。
雲谷曰：「汝自揣應得科第否？應生子否？」
余追省良久，曰：「不應也。科第中人，有福相，余福薄，又不能積功累行，以基厚福；兼不耐煩劇，不能容人；時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉。
地之穢者多生物，水之清者常無魚；余好潔，宜無子者一；和氣能育萬物，余善怒，宜無子者二；愛為生生之本，忍為不育之根；余矜惜名節，常不能捨己救人，宜無子者三； 多言耗氣，宜無子者四；喜飲鑠精，宜無子者五； 好徹夜長坐，而不知葆元毓神，宜無子者六。其餘過惡尚多，不能悉數。」
雲谷曰：「豈惟科第哉。世間享千金之者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物；天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思。
即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孫保之；其斬焉無後者，德至薄也。
汝今既知非。將向來不發科第，及不生子之相，盡情改刷；務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神。從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生；此義理再生之身。
夫血肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天。太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』詩云：『永言配命，自求多福。』孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，猶可得而違；汝今擴充德性，力行善事，多積陰德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
易為君子謀，趨吉避凶；若言天命有常，吉何可趨，凶何可避？開章第一義，便說：『積善之家，必有餘慶。』汝信得及否？」
余信其言，拜而受教。因將往日之罪，佛前盡情發露，為疏一通，先求登科；誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。
雲谷出功過格示余，令所行之事，逐日登記；善則記數，惡則退除，且教持準提咒，以期必驗。
語余曰：「符錄家有云：『不會書符，被鬼神笑。』此有秘傳，只是不動念也。執筆書符，先把萬緣放下，一塵不起。從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈。凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。
孟子論立命之學，而曰：『夭壽不貳。』夫夭壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭，孰為壽？細分之，豐歉不貳，然後可立貧富之命；窮通不貳，然後可立貴賤之命；夭壽不貳，然後可立生死之命。人生世間，惟死生為重，曰夭壽，則一切順逆皆該之矣。
至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰修，則身有過惡，皆當治而去之；曰俟，則一毫覬覦，一毫將迎，皆當斬絕之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是實學。
汝未能無心，但能持準提咒，無記無數，不令間斷，持得純熟，於持中不持，於不持中持。到得念頭不動，則靈驗矣。」
余初號學海，是日改號了凡；蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。從此而後，終日兢兢，便覺與前不同。前日只是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毀我，自能恬然容受。
到明年(西元1570年)禮部考科舉，孔先生算該第三，忽考第一；其言不驗，而秋闈中式矣。然行義未純，檢身多誤；或見善而行之不勇，或救人而心常自疑；或身勉為善，而口有過言；或醒時操持，而醉後放逸；以過折功，日常虛度。自己巳歲(西元1569年)發願，直至己卯歲(西元1579年)，歷十餘年，而三千善行始完。
時方從李漸庵入關，未及回向。庚辰(西元1580年)南還。始請性空，慧空諸上人，就東塔禪堂回向。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳(西元1581年)，生男天啟。
余行一事，隨以筆記；汝母不能書，每行一事，輒用鵝毛管，印一朱圈於歷 日之上。或施食貧人，或放生命，一日有多至十餘者。至癸未(西元1583年)八月，三千之數已滿。復請性空輩，就家庭回向。九月十三日，復起求中進士願， 許行善事一萬條，丙戌(西元1586年)登第，授寶坻知縣。
余置空格一冊，名曰治心篇。晨起坐堂，家人攜付門役，置案上，所行善惡， 纖悉必記。夜則設桌於庭，效趙閱道焚香告帝。
汝母見所行不多，輒顰蹙曰：「我前在家，相助為善，故三千之數得完；今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎？」
夜間偶夢見一神人，余言善事難完之故。神曰：「只減糧一節，萬行俱完矣。」蓋寶坻之田，每畝二分三厘七毫。余為區處，減至一分四厘六毫，委有此事，心頗驚疑。適幻余禪師自五台來，余以夢告之，且問此事宜信否？
師曰：「善心真切，即一行可當萬善，況合縣減糧，萬民受福乎？」
吾即捐俸銀，請其就五台山齋僧一萬而回向之。
孔公算予五十三歲有厄，余未嘗祈壽，是歲竟無恙，今六十九矣。書曰：「天難諶，命靡常。」又云：「惟命不於常」，皆非誑語。吾於是而知，凡稱禍福自己求之者，乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。
汝之命，未知若何？即命當榮顯，常作落寞想；即時當順利，常作拂逆想；即眼前足食，常作貧窶想；即人相愛敬，常作恐懼想；即家世望重，常作卑下想；即學問頗優，常作淺陋想。
遠思揚德，近思蓋父母之愆；上思報國之恩，下思造家之福；外思濟人之急，內思閒己之邪。
務要日日知非，日日改過；一日不知非，即一日安於自是； 一日無過可改，即一日無步可進；天下聰明俊秀不少，所以德不加修，業不加廣者，只為因循二字，耽閣一生。
雲谷禪師所授立命之說，乃至精至邃，至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自曠也。
解說
所謂‘立命’，就是我要創造命運，而不是讓命運來束縛我。本篇立命之學，就是討論立命的學問，講解立命的道理。袁了凡先生將自己所經歷，所見到改造命運種種的考驗，告訴他的兒子；要袁天啟不被命運束縛住，並且應竭力行善，“勿以善小而不為”；也必須努力斷惡，“勿以惡小而為之”；如此，則一定可以改變自己的命運，所謂“斷惡修善”，“災消福來”，這是改造命運的原理。
[千人千般命呀！命命不相同，明朝袁了凡，本來命普通，遇到孔先生，命都被算中；短命絕後沒功名，前世業障真不輕，庸庸碌碌二十年，一生命數被算定，雲谷禪師來開示，了凡居士才轉命呀！才轉命。]
我童年的時候父親就去逝了，母親要我放棄學業，不要去考功名，改學醫，並且說：學醫可以賺錢養活生命，也可以救濟別人。並且醫術學得精，可以成為名醫，這是你父親從前的心愿。
後來我在慈雲寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一臉長須，看起來飄然若仙風道骨，我就很恭敬地向他行禮。這位老人向我說：你是官場中的人，明年就可以去參加考試，進學宮了，為何不讀書呢？
我就把母親叫我放棄讀書去學醫的緣故告訴他。並且請問老人的姓名，是那裡人，家住何處；老人回答我說：我姓孔，是雲南人，宋朝邵康節先生所精通的皇極數，我得到他的真傳。照注定的數來講，我應該把這個皇極數傳給你。
因此，我就領了這位老人到我家，並將情形告訴母親。母親要我好好的待他。並且說：這位先生既然精通命數的道理，就請他替你推算推算，試試看，究竟靈不靈。
結果孔先生所推算的，雖然是很小的事情，但是都非常的靈驗。我聽了孔先生的話，就動了讀書的念頭，和我的表哥沈稱商量。表哥說：我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家裡開館，收學生讀書。我送你去他那裡寄宿讀書，非常方便。於是我便拜了郁海谷先生為老師。孔先生有一次替我推算我命里所注定的數；他說：在你沒有取得功名做童生時，縣考應該考第十四名，府考應該考第七十一名，提學考應該考第九名。
到了明年，果然三處的考試，所考的名次和孔先生所推算的一樣，完全相符。孔先生又替我推算終生的吉凶禍福。他說：那一年考取第幾名，那一年應當補廩生，那一年應當做貢生，等到貢生出貢後，在某一年，應當選為四川省的一個縣長，在做縣長的任上三年半後，便該辭職回家鄉。到了五十三歲那年八月十四日的丑時，就應該壽終正寢，可惜你命中沒有兒子。
這些話我都一一的記錄起來，並且牢記在心中。從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生預先所算定的名次。唯獨算我做廩生所應領的米，領到九十一石五斗的時候才能出貢。那裡知道我吃到七十一石米的時候，學台屠宗師（學台：相當於現在的教育廳長）他就批准我，補了貢生。我私下就懷疑孔先生所推算的，有些不靈了。
後來果然被另外一位代理的學台楊宗師駁回，不準我補貢生。直到丁卯年，殷秋溟宗師看見我在考場中的‘備選試卷’沒有考中，替我可惜，並且慨嘆道：這本卷子所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏摺一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎么可以讓他埋沒到老呢？
於是他就吩咐縣官，替我上公事到他那裡，準我補了貢生，經過這番的波折，我又多吃了一段時間的廩米，算起來連前所吃的七十一石，恰好補足，總計是九十一石五斗。我因為受到了這番波折，就更相信：一個人的進退功名浮沉，都是命中注定。而走運的遲或早，也都有一定的時候，所以一切都看得淡，不去追求了。
等我當選了“貢生”，按照規定，要到北京的國家大學去讀書。所以我在京城裡住了一年。一天到晚，靜坐不動，不說話，也不轉動念頭。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的國家大學讀書，在沒有進國家大學以前，先到棲霞山去拜見雲谷禪師，他是一位得道的高僧。
我同禪師面對面，坐在一間禪房裡，三天三夜，連眼睛都沒有閉。雲谷禪師問我說：凡是一個人，所以不能夠成為聖人，只因為妄念，在心中不斷地纏來纏去；而你靜坐三天，我不曾看見你起一個妄念，這是什麼緣故呢？
我說：我的命被孔先生算定了，何時生，何時死，何時得意，何時失意，都有個定數，沒有辦法改變。就是要胡思亂想得到什麼好處，也是白想；所以就老實不想，心裡也就沒有什麼妄念了。雲谷禪師笑道：我本來認為你是一個了不得的豪傑，那裡知道，你原來只是一個庸庸碌碌的凡夫俗子。
我聽了之後不明白，便請問他此話怎講？雲谷禪師說道：一個平常人，不能說沒有胡思亂想的那顆意識心；既然有這一顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽氣數束縛了；既被陰陽氣數束縛，怎么可說沒有數呢？雖說數一定有，但是只有平常人，才會被數所束縛住。若是一個極善的人，數就拘他不住了。
因為極善的人，儘管本來他的命數里注定吃苦；但是他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使他苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。
而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，儘管他本來命中注定要享福，但是他如果做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽變成為貧賤短命。
你二十年來的命都被孔先生算定了，不曾把數轉動一分一毫，反而被數把你給拘住了。一個人會被數拘住，就是凡夫，這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢？
我問雲谷禪師說：照你說來，究竟這個數，可以逃得過去么？禪師說：命由我自己造，福由我自己求；我造惡就自然折福；我修善，就自然得福。從前各種詩書中所說，實在是的的確確，明明白白的好教訓。我們佛經里說：一個人要求富貴就得富貴，要求兒女就得兒女，要求長壽就得長壽。
只要做善事，命就拘他不住了。因為說謊是佛家的大戒，那有佛菩薩還會亂說假話，欺騙人的呢？
我聽了以後，心裡還是不明白，又進一步問說；孟子曾說：凡是求起來，就可以得到的，這是說在我心裡可以做得到的事情。
若是不在我心裡的事，那么怎能一定求得到呢？譬如說道德仁義，那全是在我心裡的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是我可以盡力去求的。若是功名富貴，那是不在我心裡頭的，是在我身外的，要別人肯給我，我才可以得到。倘若旁人不肯給我，我就沒法子得到，那么我要怎樣才可以求到呢？雲谷禪師說：孟子的話不錯，但是你解釋錯了。你沒看見六祖慧能大師說：所有各種的福田，都決定在各人的心裡。福離不開心，心外沒有福田可尋，所以種福種禍，全在自己的內心。只要從心裡去求福，沒有感應不到的！
能向自己心裡去求，那就不只是心內的道德仁義，可以求得，就是身外的功名富貴，也可以求到，所以叫做內外雙得。換句話說，為了種福田而求仁求義，求福，求祿，是必有所得的。
一個人命里若有功名富貴，就是不求，也會得到；若是命里沒有功名富貴，就算是用盡了方法，也求不到的。
所以一個人，若不能自己檢討反省，而只是盲目地向外面追求名利福壽；但得到得不到，還是聽天由命，自己毫無把握。這就合了孟子所說，求之有道，得之有命的兩句話了。
要知道縱然得到，究竟還是命里本來就有的，並不是自己求的效驗，所以可以求到的，才去求，求不到的，就不必去亂求。
倘若你一定要求，那不但身外的功名富貴求不到，而且因為過份的亂求，過份的貪得，為求而不擇手段，那就把心裡本來有的道德仁義，也都失掉了，那豈不是內外雙失么？所以亂求是毫無益處的。
[求富貴呀得富貴，求兒女呀得兒女，求長壽呀得長壽，沒有什麼求不到呀，求不到！只要做好事，從心裡去求，心就是福田呀，千萬別亂求；心就是福田呀，千萬別亂求。]
雲谷禪師接著再問我說：孔先生算你終身的命運如何？
我就把孔先生算我，某年考的怎么樣，某年有官做，幾歲就要死的話詳詳細細的告訴他。雲谷禪師說：你自己想想，你應該考得功名么？應該有兒子么？我反省過去所作所為，想了很久才說：我不應該考得功名，也不應該有兒子。因為有功名的人，大多有福相。
我的相薄，所以福也薄。又不能積功德積善行，成立厚福的根基。並且我不能忍耐，擔當瑣碎繁重的事情。別人有些不對的地方，也不能包容。因為我的性情急燥，肚量窄小。有時候我還自尊自大，把自己的才幹、智力、去蓋過別人。心裡想怎樣就怎么做，隨便亂談亂講。像這樣種種舉動，都是薄福的相，怎么能考得功名呢！
喜歡乾淨，本是好事；但是不可過分，過分就成怪脾氣了。所以說越是不清潔的地方，越會多生出東西來。相反地，很清潔的水反而養不住魚。
我過分地喜歡清潔，就變得不近人情，這是我沒有兒子的第一種緣故。
天地間，要靠溫和的日光，和風細雨的滋潤，才能生長萬物。我常常生氣發火，沒有一點和育之氣，怎么會生兒子呢？這是我沒有兒子的第二種緣故。
仁愛，是生生的根本，若是心懷殘忍，沒有慈悲；就像果子一樣，沒有果仁，怎么會長出果樹呢？所以說，忍是不會生養的根；我只知道愛惜自己的名節，不肯犧牲自己，去成全別人，積些功德，這是我沒有兒子的第三種緣故。
說話太多容易傷氣，我又多話，傷了氣，因此身體很不好，那裡會有兒子呢？這是我沒有兒子的第四種緣故。
人全靠精氣神三種才能活命；我愛喝酒，酒又容易消散精神；一個人精力不足，就算生了兒子，也是不長壽的，這是我沒有兒子的第五種緣故。
一個人白天不該睡覺，晚上又不該不睡覺；我常喜歡整夜長坐，不肯睡，不曉得保養元氣精神，這是我沒有兒子的第六種緣故。其它還有許多的過失，說也說不完呢！雲谷禪師說：豈只是功名不應該得到，恐怕不應該得的事情，還多著哩！
當知有福沒福，都是由心造的。有智慧的人，曉得這都是自作自受；糊塗的人，就都推到命運頭上去了。
譬如這個世上能夠擁有千金產業的，一定是享有千金福報的人；能夠擁有一百金產業的，一定是享有一百金福報的人；應該餓死的，一定是應該受餓死報應的人。比如說善人積德，上天就加多他應受的福。惡人造孽，上天就加多他應得的禍。上天不過就他本來的質地上，加重一些罷了，並沒有一絲毫別的意思。
接下來這段是雲谷禪師借俗人之見，來勸了凡先生努力積德行善。
就像生兒子，也是看下的種怎樣，種下的很厚，結的果也厚。種下得薄，結的也薄。譬如一個人，積了一百代的功德，就一定有一百代的子孫，來保住他的福。積了十代的功德，就一定有十代的子孫，來保住他的福。積了三代或者兩代的功德，就一定有三代或者兩代的子孫，來保住他的福。至於那些只享了一代的福，到了下一代，就絕後的人；那是他功德極薄的緣故，恐怕他的罪孽，還積得不少哩！你既然知道自己的短處，那就應該把你一向不能得到功名，和沒有兒子的種種福薄之相，盡心盡力改得乾乾淨淨。一定要積德，一定要對人和氣慈悲，一定要替人包含一切，而且要愛惜自己的精神。
從前的一切一切，譬如昨日，已經死了；以後的一切一切，譬如今日，剛剛出生；能夠做到這樣，就是你重新再生了一個義理道德的生命了。我們這個血肉之軀，尚且還有一定的的數；而義理的、道德的生命，那有不能感動上天的道理？書經太甲篇上面說道：上天降給你的災害，或者可以避開；而自己若是做了孽，就要受到報應，不能愉快心安地活在世間上了。
詩經上也講：人應該時常想到自己的所作所為，合不合天道。很多福報，不用求，自然就會有了。因此，求禍求福，全在自己。
[書經說：天作孽呀，猶可違呀猶可違，自作孽呀，不可活呀，不可活；詩經上也說：常常想自己，所做跟所為，合不合天道，求禍與求福，全在你自己呀！全在你自己。]
孔先生算你，不得功名，命中無子，雖然說是上天注定，但是還是可以改變。你只要將本來就有的道德天性，擴充起來，儘量多做一些善事，多積一些陰德，這是你自己所造的福，別人要搶也搶不去，那有可能享受不到呢？
易經上也有為一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避開兇險的人，兇險的事，兇險的地方。
如果說命運是一定不能改變的，那末吉祥又何處可以趨，兇險又那裡可以避免呢？易經開頭第一章就說：經常行善的家庭，必定會有多餘的福報，傳給子孫；這個道理，你真的能夠相信嗎？
我相信雲谷禪師的話，並且向他拜謝，接受他的指教；同時把從前所做的錯事，所犯的罪惡，不論大小輕重，到佛前去，全部說出來；並且做了一篇文字，先祈求能得到功名，還發誓要做三千件的善事，來報答天地祖先生我的大恩大德。雲谷禪師聽我立誓要做三千件的善事，就拿了功過格給我看。叫我照著功過格所訂的方法去做，所做的事，不論是善是惡，每天都要記在功過格上，善的事情就記在功格下面，惡的事情就記在過格下面。
不過做了惡事，還要看惡事的大小，把已經記的功來減除。並且還教我念準提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定會有效應。雲谷禪師又對我說：有一種畫符篠的專家曾說：一個人如果不會畫符，是會被鬼神恥笑的。
畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符的時候，不但不可以有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得乾乾淨淨，沒有一絲雜念，因為有了一絲的念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫混沌開基，因為完整的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基所在。
從這一點開始一直到畫完整個符，若沒起一些別的念頭，那么這道符，就很靈驗。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或者是改變命運，都要從沒有妄念上去用工夫，這樣才能感動上天。孟子講立命的道理說道：短命和長壽沒有分別。乍聽之下會覺得奇怪？因為短命和長壽相反，而且完全不同，怎樣說是一樣呢？要曉得在一個妄念都完全沒有時，就如同嬰兒在胎胞裡面的時候，那曉得短命和長壽的分別呢？
等到出了娘胎，漸漸有了知識，有了分別的心；這時，前生所造的種種善業惡業，都要受報應了，那也就有短命和長壽的分別了。
因此，命運是自己造的。如果把立命這兩個字細分來講，那末富和貧要看得沒有兩樣，不可以富的仗著有錢有勢，隨便亂來，窮的也不可以自暴自棄去做壞事，儘管窮，仍然應該安分守己的做好人；能夠這樣，才可以把本來貧窮的命，改變成富貴的命。本來富貴的命，改變成更加富貴，或者是富貴得更長久。窮與通，要看得是沒有兩樣，不發達的人，不可因為自己不得志，就不顧一切，隨便荒唐；發達的人，也不可仗勢欺人，造種種的罪業，越是得意，越是要為善去惡，廣種福田。
能夠這樣，才可以把本來窮苦的命，改變成發達的命，本來發達的命，就會更加發達了。短命和長壽，要看得沒有兩樣，不可說我短命；不久就死了，就趁還活著的時候，隨便做惡事，糟蹋自己。要曉得既然已生成短命，就更加應該做好人，希望來生不要再短命，這一生或許也可以把壽命延長一些喔！
命中長壽的人，不要認為自己有得活，就拚命造孽，做奸犯科，犯邪淫。要曉得長壽得來不易，更應該做好人，才可以保住他的長壽呀。能夠明白這種道理，才可以把本來短的命變成長壽，本來長壽的命，更加長壽健康。人生在這個世界上，只有這生與死的關係最為重大，所以短命同了長壽，就是最重大的事情。既然說到這最重大的短命同了長壽，那末此外一切順境，富有和發達；逆境，貧窮和不發達，都可以包括在內了。
孟子講立命的學問，只講到短命和長壽，並沒講到富和貧，發達和不發達，就是這個道理。
接著雲谷禪師又告訴我說：孟子所說的“修身以俟之”這句話，是說：自己要時時刻刻修養德行，不要做半點過失罪惡。至於命能不能改變，那是積德的事，求天的事。
說到修字，那么身上有一些些過失罪惡，就應該像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。講到俟，要等到修的功夫深了，命自然就會變好，不可以有一絲一毫的非份之想，也不可以讓心裡的念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕，能夠做到這種地步，已經是達到先天不動念頭的境界了。到了這種功夫，那就是世間受用的真正學問。
雲谷禪師接著又說：平常時一般人的行為，都是根據念頭轉的，凡是有心而為的事，不能算是自然，不著痕跡。你現在還不能做到不動心的境界，你若能念準提咒，不必用心去記或數遍數，只要一直念下去，不要間斷。念到極熟的時候，自然就會口裡在念，自己不覺得在念，這叫做持中不持；在不念的時候，心裡不覺的仍在念，這叫做不持中持；念咒能念到這樣，那就我、咒、念打成了一片，自然不會有雜念進來，那末念的咒，也就沒有不靈驗的了。但是這種功夫，一定要透過實踐，才能領會到的。
我起初的號叫做學海，但是自從那一天起就改號叫做了凡；因為我明白立命的道理，不願意和凡夫一樣。把凡夫的見解，完全掃光，所以叫做了凡。
從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得和從前大不相同。從前儘是糊塗隨便，無拘無束；到了現在，自然有一種小心謹慎，戰戰兢兢戒慎恭敬的景象。
雖然是在暗室無人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭我，毀謗我的，我也能夠安然的接受，不與旁人計較爭論了。從我見了雲谷禪師的第二年，到禮部去考科舉。孔先生算我的命，應該考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的話開始不靈了。孔先生沒算我會考中舉人，那知道到了秋天鄉試，我竟然考中了舉人，這都不是我命里注定的，雲谷禪師說：命運是可以改造的。這話我更加地相信了。
我雖然把過失改了許多，但是碰到應該做的事情，還是不能一心一意的去做，即使做了，依然覺得有些勉強，不太自然。自己檢點反省，覺得過失仍然很多。
例如看見善，雖然肯做；但是還不能夠大膽地向前拚命去做。或者是遇到救人時，心裏面常懷疑惑，沒有堅定的心去救人。自己雖然勉強做善事，但是常說犯過失的話。有時我在清醒的時候，還能把持住自己，但是酒醉後就放肆了。雖然常做善事，積些功德；但是過失也很多，拿功來抵過，恐怕還不夠，光陰常是虛度。從己巳年聽到雲谷禪師的教訓，發願要做三千件的善事；直到己卯年，經過了十多年，才把三千件的善事做完。
在那個時候，我剛和李漸庵先生，從關外回來關內，沒來得及把所做的三千件善事回向。到了庚辰年，我從北京回到了南方，方才請了性空、慧空、兩位有道的大和尚，借東塔禪堂完成了這個回向的心愿。到這時候，我又起了求生兒子的心愿，也許下了三千件善事的大願。到了辛巳年，生了你，取名叫天啟。
我每做了一件善事，隨時都用筆記下來；你母親不會寫字，每做一件善事，都用鵝毛管，印一個紅圈在日曆上，或是送食物給窮人，或買活的東西放生，都要記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢！也就是代表一天做了十幾件善事。
像這樣到了癸未年的八月，三千條善事的願，方才做滿。又請了性空和尚等，在家裡做回向。到那年的九月十三日，又起求中進士的願，並且許下了做一萬條善事的大願。到了丙戌年，居然中了進士，吏部就補了我寶坻縣縣長的缺。我做寶坻縣的縣長時，準備了一本有空格的小冊子，這本小冊子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫‘治心’二字。
每天早晨起來，坐堂審案的時候，叫家裡人拿這本治心篇交給看門的人，放在辦公桌上。每天所做的善事惡事，雖然極小，也一定要記在治心篇上。到了晚上，在庭院中擺了桌子，換了官服，仿照宋朝的鐵面御史趙閱道，焚香禱告天帝，天天都是如此。你母親見我所做的善事不多，常常皺著眉頭向我說：我從前在家，幫你做善事，所以你所許下三千件善事的心愿，能夠做完。現在你許了做一萬件善事的心愿，在衙門裡沒什麼善事可做，那要等到什麼時候，才能做完呢？
在你母親說過這番話之後，晚上睡覺我偶然做了一個夢，看到一位天神。我就將一萬件善事不易做完的緣故，告訴了天神，天神說：‘只是你當縣長減錢糧這件事，你的一萬件善事，已經足夠抵充圓滿了。’
原來寶坻縣的田，每畝本來要收銀兩分三厘七毫，我覺得百姓錢出得太多，所以就把全縣的田清理一遍；每畝田應繳的錢糧，減到了一分四厘六毫，這件事情確實是有的；但也覺得奇怪，怎么這事會被天神知道，並且還疑惑，只有這件事情，就可以抵得了一萬件善事呢？
那時候恰好幻余禪師從五台山來到寶坻，我就把夢告訴了禪師，並問禪師，這件事可以相信嗎？幻余禪師說：做善事要存心真誠懇切，不可虛情假意，企圖回報。那末就是只有一件善事，也可以抵得過一萬件善事了。況且你減輕全縣的錢糧，全縣的農民都得到你減稅的恩惠，千萬的人民因此減輕了重稅的痛苦，而獲福不少呢！
我聽了禪師的話，就立刻把我所得的俸銀薪水捐出來，請禪師在五台山替我齋僧一萬人，並且把齋僧的功德來回向。
孔先生算我的命，到五十三歲時，應該有災難。我雖然沒祈天求壽，五十三歲那年，我竟然一點病痛都沒有。現在已經六十九歲了（多活了十六年）。書經上說：天道是不容易相信的，人的命，是沒一定的。又說：人的命沒有一定，是要靠自己創造的。
這些話，一點都不假。我由此方知，凡是講人的禍福，都是自己求來的，這些話實在是聖賢人的話；若是說禍福，都是天所注定的，那是世上庸俗的人所講的。
[天道不易信呀，人命沒一定，人命沒一定呀，要靠自己造；若說禍與福呀，都是天注定，那是凡夫與俗子，而非聖賢說的話呀，說的話！]
你的命，不知究竟怎樣？就算命中應該榮華發達，還是要常常當做不得意想。就算碰到順當吉利的時候，還是要常常當做不稱心，不如意來想。就算眼前有吃有穿，還是要當作沒錢用，沒有房子住想。就算旁人喜歡你，敬重你，還是要常常小心謹慎，做恐懼想。就算你家世代有大聲名，人人都看重，還是要常常當做卑微想。就算你學問高深，還是要常常當做粗淺想。
這六種想法，是從反面來看問題，能夠這樣虛心，道德自然會增進，福報也自然會增加。
講到遠，應該要想把祖先的德氣，傳揚開來；講到近，應當想父母若有過失，要替他們遮蓋起來；這裡即是說明孟子的‘父為子隱，子為父隱’的大義所在；講到向上，應該要想報答國家的恩惠；講到對下，應該要想造一家的福；說到對外，應該要想救濟別人的急難；說到對內，應該要想預防自己的邪念和邪想。
這六種想法，都是從正面來肯定問題，能夠常常如此的存心，必然能成為正人君子。
一個人必須要每天知道自己有過失，才能天天改過，若是一天不知道自己的過失，就一天安安逸逸的算自己沒過失。如果每天都無過可改，就是每天都沒有進步；天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們道德上不肯用功去修，事業不能用功去做；就只為了因循兩個字，得過且過，不想前進，所以才耽擱了他們的一生。
雲谷禪師所教立命的許多話，實在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要細細的研究，還要盡心盡力的去做，千萬不可把大好的光陰虛度過。
