詞語相關
拼音：bái xīn注音：ㄅㄞˊ ㄒㄧㄣ
[詞語解釋]
(1).表明心愿。《莊子·天下》：“願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。” 陸德明 釋文引 崔撰 曰：“明白其心也。” 魯迅 《集外集拾遺補編·破惡聲論》：“志士英雄，非不祥也，顧蒙幗面而不能白心，則神氣惡濁，每感人而令之病。”
(2).純潔的胸懷。 唐 張九齡 《酬宋使君見貽》詩：“才明應主召，福善豈神欺，但願白心在，終然湼不緇。”
典籍相關
管子-白心
《白心》是我國古籍《管子》里記載的一篇文章，見於《管子》第二十六篇。 《管子》是一部記錄中國春秋時期(公元前770～前476)齊國政治家﹑思想家管仲及管仲學派的言行事跡的書籍。大約成書於戰國(前475～前221)時代至秦漢時期。劉向編定《管子》時共86篇﹐今本實存76篇﹐其餘10篇僅存目錄。 管仲（公元前723年-約公元前645年） 漢族，名夷吾，字仲，又稱敬仲，春秋時期齊國著名的政治家、軍事家，潁上(今安徽潁上)人。管仲少時喪父，老母在堂，生活貧苦，不得不過早地挑起家庭重擔，為維持生計，與鮑叔牙合夥經商後從軍，到齊國，幾經曲折，經鮑叔牙力薦，為齊國上卿（即丞相），被稱為“春秋第一相”，輔佐齊桓公成為春秋時期的第一霸主,所以又說“管夷吾舉於士”。管仲的言論見於《國語 齊語》，另有《管子》一書傳世。作品賞析
建當立有，以靖為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久。非吾儀雖利不為，非吾當雖利不行，非吾道雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨。故其言也不廢，其事也不隨。【譯文】
建立常規常道，應當以虛靜為本，以合於時宜為貴，以正確不偏為準則，這三者協調一致，就能夠持久不敗。不合我的準則，雖有利也不去做；不合我的常規，雖有利也不推行；不合我的常道，雖有利也不採用。首先是適應天道，其次是適應人心。人們不提倡的事不去應和，天不曾開創的事不去聽從。所以，其言論不會失效，其事業不會失敗。
原始計實，本其所生。知其象則索其形，緣其理則知其情，索其端則知其名。故苞物眾者，莫大於天地；化物多者，莫多於日月；民之所急，莫急於水火。然而，天不為一物在其時，明君聖人亦不為一人枉其法。天行其所行而萬物被其利，聖人亦行其所行而百姓被其利。是故萬物均、既夸眾百姓平矣。是以聖人之治也，靜身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名廢。名正法備，則聖人無事。不可常居也，不可廢舍也。隨變斷事也，知時以為度。大者寬，小者局，物有所余有所不足。
【譯文】
追索事物的來源，研討事物的實質，由此來探索事物生成的根據。了解現象就可以探查形體，考究道理就可以掌握實情，找到事物的始末，就知道應該給它什麼名稱了。看來，包藏物類廣泛的，莫大於天地；化育物類眾多的，莫多於日月；人民生活急切需要的，莫急於水火。然而天不由於某一種物的需要而錯行它的節令，明君聖人也不因為某一個人的需要而錯行它的法度。天按照它的規律運行，萬物就自然得到它的好處；聖人也按照他的法度行事，百姓就自然得到他的好處。因此，萬物平衡，百姓也安定了。所以，聖人治世，總是安靜地在那裡等待著。事物一到，就循名責實自然地去治理它。正確的名稱自然治理得好，不正確的名稱自然會被淘汰。只要是名稱正確法度完備，聖人是安坐無事的。名稱與法度不可永遠不變，也不可沒有穩定。要適應變化來裁斷事物，了解時宜來確定法度。因為範圍偏大則過寬，偏小則局限；事物發展又是參差不齊。
兵之出，出於人；其人入，入於身。兵之勝，從於適；德之來，從於身。故曰：祥於鬼者義於人，兵不義不可，強而驕者損其強，弱而驕者亟死亡；強而卑義信其強，弱而卑義免於罪。是故驕之餘卑，卑之餘驕。
【譯文】
戰爭的出擊，雖是出擊他人；但他人反擊進來，也會危及自身。戰爭的勝利，雖是敵人失敗；但得來這個勝利，還是出自自身的犧牲。所以說：凡是得福於鬼神者必行義於人，不義的戰爭是發動不得的。強國如果驕傲就損害它的強大，弱國如果驕傲就加速它的死亡；強國謙卑就可以發展它的強大，弱國謙卑就可以免於遭到禍患。因此，驕縱的結局將是卑陋，謙卑的結局則是矜榮。
道者，一人用之，不聞有餘；天下行之，不聞不足。此謂道矣。小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服，殊無取焉則民反，其身不免於賊。左者，出者也；右者，人者也。出者而不傷人，入者自傷也。不日不月，而事以從；不卜不筮，而謹知吉凶。是謂寬乎形，徒居而致名。去善之言，為善之事，事成而顧反無名。能者無名，從事無事。審量出入，而觀物所載。
【譯文】
道，一個人使用它，沒有聽說有餘；天下人都來行道，也沒有聽說不足。這就叫作道。稍稍地按道行事，就稍得其福；大行之；就大得其福；完全按道行事，就得到天下信服；毫不按道行事，則人民反抗，其身不免被害。左的方位是出生，有的方位是死亡，出生的方位不傷人，死亡的方位自然會有傷人之事的。不必選擇什麼良辰吉日，依道行事就可以從其心愿；不用求神問卜，依道行事就可以理解吉凶。這叫作身心閒適，安坐而可以得名。說了好話，做了好事，事成後還應該回到無名的狀態。有才能的往往不求出名，真幹事的往往顯得無事。審量政令的出入，要根據事物的實際承擔能力行事。
孰能法無法乎？始無始乎？終無終乎？弱無弱乎？故曰：美哉岪岪。故曰有中有中，孰能得夫中之衷乎？故曰功成者隳，名成者虧。故曰，孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無成？無成有貴其成也，有成貴其無成也。日極則仄，月滿則虧。極之徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅。孰能己無乎？效夫天地之紀。
【譯文】
誰能做到既能治理好國家而又不用親自去治理？開創了事業而又不用親自去開創？完成了事業而不用自己去親自完成？削弱了敵人而不用親自去削弱他們？這樣才是美好興旺的。所以說，不插手舉事之中正無偏反而可保持中正，誰能領會這箇中正的深刻本質呢？所以說，功成則將下降，名成則將有虧。所以說，誰能做到放棄功業與名聲而回到普通人的地位呢？誰能做到放棄功業名聲而回到尚無成就的狀態呢？無成就者固然重視成就，有成就者更應重視尚無成就的本色。太陽到了最高之後，便走向偏斜；月亮到了最滿之後，便走向虧缺。最高的要走向偏斜，最滿的要走向虧缺，最巨大了就將走向死亡。誰能把自己忘掉呢？學一學天地的運行法則吧。
人言善亦勿聽，人言惡亦勿聽，持而待之，空然勿兩之，淑然自清。無以旁言為事成，察而征之，無聽辯，萬物歸之，美惡乃自見。
【譯文】
人們說好，不輕易聽信；說不好，也不輕易聽信。保留而加以等待，虛心地戒止衝突，終究會寂然自明的。不要把道聽途說當成事實，進行觀察與考證，不聽信任何巧辯，把萬事萬物歸併到一起，相互比較之下，美、惡就自然顯現出來了。
天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沉矣。夫天不墜，地不沉，夫或維而載之也夫！又況於人？人有治之，辟之若夫雷鼓之動也。夫不能自搖者，夫或搖之。夫或者何？若然者也。視則不見，聽則不聞，灑乎天下滿，不見其塞。集於顏色，知於肌膚，責其往來，莫知其時。薄乎其方也，韕乎其圜也，韕韕乎莫得其門。故口為聲也，耳為聽也，目有視也，手有指也，足有履也，事物有所比也。
【譯文】
天好象有個東西在維繫著，地好象有個東西在擎載著。天若沒有東西維繫著它。就將墜下來了；地若沒有東西擎載著它，就會沉下去了，天不墜，地不沉，或者正是有個什麼東西在維繫而擎載著它們的吧!何況於人呢？人也是有某種力量在支配著他，就象鼓被敲擊之後才發聲一樣。凡是自己不能推動自己的事物，就仿佛有種力量推動著它們。這個仿佛存在的力量是什麼呢？就是上面所講的那個東西了。看又看不見，聽又聽不著，灑滿了天下，但又看不到充塞的現象。聚集在人的顏面上，表現在人的皮膚上，但探其往來，卻不能了解它的時間。它既象廣平的方形，又象渾圓的圓形，但又團團地找不到門。看來，口能發聲，耳能聽音，眼能看，手能指，足能行路，一切事物也都是依靠著它的。
“當生者生，當死者死”，言有西有東，各死其鄉。置常立儀，能守貞乎？常事通道，能官人乎？故書其惡者，言其薄者。上聖之人，口無虛習也，手無虛指也，物至而命之耳。發於名聲，凝於體色，此其可諭者也。不發於名聲，不凝於體色，此其不可諭者也。及至於至者，教存可也，教亡可也。故曰：濟於舟者和於水矣，義於人者祥其神矣。
【譯文】
“當生則生，當死則死”，這句話是說事物無論在西在東，都遵循它自身的趨向發展。立規章，定準則，能保證正確么？辦政事，講道理，能保證管好人們么？所以，著書是令人厭惡的，立說是令人鄙薄的。最高的聖人，口不空說，手不空指，事物出現以後，給它一個名稱說明就是了。有名聲、有體色的事物是可以說明白的；無名聲、無體色的事物是無需說明白的。至於一種最好的處理方法，則是讓它自己存在下去，或讓它自己消亡下去。所以說：能渡船的，自然會適應水性；能行義於人的，自然會得福於鬼神的。
事有適，而無適，若有適；觿解，不可解而後解。故善舉事者，國人莫知其解。為善乎，毋提提；為不善乎，將陷於刑。善不善，取信而止矣。若左若右，正中而已矣。縣乎日月無已也。愕愕者不以天下為憂，剌剌者不以萬物為策，孰能棄剌剌而為愕愕乎？
【譯文】
辦事情本有恰當的方法，然而在人們尚無此法時，才有人提出來。骨錐開解繩結。也是在繩結無法解開時，才有人想出來用它。所以，善於舉事的人，國人往往不理解他的方法。做好了，不可張揚顯示；做得不好，還將陷於刑網。好與不好，取信於國人就完了。是左好呢？或是右好呢？還是正中為好。正中就能象日月懸空，永無息止。落落無牽掛的人總是不以天下事務為憂慮，烈烈有為的人總是不以統率萬物為滿足。但誰能做到放棄烈烈有為而奉行落落無為呢？
難言憲術，須同而出。無益言，無損言，近可以免。故曰：知何知乎？謀何謀乎？審而出者彼自來。自知曰稽，知人曰濟。知苟適，可為天下周。內固之，一可為長久。論而用之，可以為天下王。
【譯文】
宣布一項政策法令是不容易的，它必須符合眾人心愿才可以發表出來。不要說增加的話，也不說減少的話，只要接近眾人心愿就免事增刪。所以說：論智慧，自己有什麼智？論謀略，自己有什麼謀？凡是查明眾人心愿而制定出法度政策的，人家自然會投奔來。只了解自己心愿，依此行事叫作“稽”；能了解他人心愿，依此行事叫作“濟”。了解人心如能做到準確，可成為天下君主；把此事牢記在心，便可以永久不敗，經過講求、研究而運用之，就可以成就天下的王業。
天之視而精，四璧而知請，壤土而與生。能若夫風與波乎？唯其所欲適。故子而代其父，曰義也，臣而代其君，曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辯與巧，而還與眾人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狹，臥名利者寫生危，知周於六合之內者，吾知生之有為阻也。持而滿之，乃其殆也。名滿於天下，不若其已也。名進而身退，天之道也。滿盛之國，不可以仕任；滿盛之家，不可以嫁子；驕倨傲暴之人，不可與交。
【譯文】
天的觀察萬物是精確的，四面沒有障礙而看得清楚真實。一直到大地土壤及其所有的生物。但人們能夠象大自然的風與波浪一樣么？只按照其願望行事。本來兒子繼承他的父親坐天下稱為義，可是臣子繼承他的君主坐天下，就叫篡了。篡怎么能歌頌呢？周武王卻又是被歌頌著的對象。所以說：誰能不用詭辯與巧詐，而與眾人共同信奉—個道理呢？所以說：思索愈精細的人明智愈加不足，德行越有修養的人王道越加狹窄，大量擁有名利的反而有生命危險的憂慮，智慧遍及天地四方的，我相信他的生機就要受到阻礙了。驕傲種持而自滿起來，那是非常危險的表現。名滿天下的。不如早些罷手。因為名進而身退，才合於天道。極盛的國度，個可給它當官；極盛的家族，不可同他結親；驕倔傲暴之人，是不可同他交朋友的。
道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。民之所以，知者寡。故曰：何道之近而莫之與能服也，棄近而就遠何以費力也。故曰：欲愛吾身，先知吾情，君親六合，以考內身。以此知象，乃知行情。既知行情，乃知養生。左右前後，周而復所。執儀服象，敬迎來者。今夫來者，必道其道，無遷無衍，命乃長久。和以反中，形性相葆。一以無貳，是謂知道。將欲服之，必一其端，而固其所守。責其往來，莫知其時，索之於天，與之為期，不失其期，乃能得之。故曰：吾語若大明之極，大明之明非愛人不予也。同則相從，反則相距也。吾察反相距，吾以故知古從之同也。
【譯文】
道，其大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽毛。人們與它共處。但對它卻很少了解。所以說，為什麼道離人很近而不努力實行呢？棄近而就遠，人們又何必浪費力氣呢？所以說：要珍愛自身求道，先就來了解自身實際。普遍觀察宇宙事物，來驗證身體內部。從這裡了解典型，乃知道可行之事。既知道可行之事，就懂得修養生命。要查訪左右前後，一遍一遍地尋找。然後就舉行儀式，穿上禮服，恭敬地迎接來者。這個來者降臨，一定走自己的路，不改變也不拖延，生命便能長久。和協而返於正中，使形體與精氣相保，專一而無二意，這就叫懂得了“道”。人們將要行道。開始就必須專一，然後再堅定地貫徹廠去。要探求道的往來，總是不知其時。可以索之於天，與蒼天互定約期。只要不失約期，就能得到它了。所以說，我的話就象日月升到最高處—樣，象日月之明那樣的沒有隱蔽，只是人們不肯追求而已。與道相同的就相從，與道相反的就相距。我從考察反則相距的道理中，了解到同則相從的“同”字是個什麼涵義了。
