發拉花燈簡介
發拉花燈是雲南省省級非物質文化遺產，主要活動在雲南省巧家縣藥山鎮發拉村及周邊鄉鎮。 發拉花燈以其保留的完整性、表演的原生態性而成為花燈領域的“活化石”，具有極大的研究價值和娛樂價值。發拉花燈是一個叫付石生的人從昆明帶到巧家縣發拉村的，已四代人百多年了。付石生又叫付矮子，巧家縣半箐村人。其到昆明做工，主人家是專以唱燈為業，付不要工錢，只要求主家將花燈技藝傳授於己。
付石生與發拉村李家屬親戚關係，就用三個月時間在發拉教出第一代燈班十多人。發拉花燈具有慶賀來年太平、消災祈福、六畜興旺、五穀豐登、慶童子等功用，哪家要唱燈，來請燈班，燈班瞧好日子，約定時間，到那晚燈班就去唱燈。聽到哪家要唱燈，周圍的男女老少老早就來到主人家。花燈中大量插科打諢的內容經常引起觀眾哈哈大笑，到熟悉處，觀眾與燈班融為一體，盡情歌唱。除此以外，發拉村人居密集，有事沒事大家聚在一起，以唱花燈為樂，就這樣，花燈在發拉村發展壯大，七八歲的小孩聽大人唱幾遍，自己也就可以唱了。
漢民族的歌舞瑰寶、戲劇活化石--發拉花燈
花燈是漢民族數千年來重要的娛樂文化，它酬神娛人，既有“儺戲”酬神的功能，又有娛人娛樂的價值，是漢民族民間文化的瑰寶。
“儺”是一種古老的文化事象，淵源於商周時期的方相氏驅儺活動，史料就有孔子曾觀看“有司大儺”的記載。“儺”與民間“百戲”結合後，成為娛神娛人的“儺戲”。從漢代始，“儺戲”進入每年元宵燈節的“百戲”活動，漸漸發展成為漢民族的“花燈”而成為漢民族的數千年來的歌舞、戲劇形式。隨著歷史變遷，漢民族這種原生態歌舞、戲劇形式的“花燈”在中原等發達地區逐漸消逝，而進入雲南等邊遠省份的花燈，很多也隨著社會的發展而變成“新花燈”，原生態的老花燈已逐漸很難尋見。
巧家堂狼山區山高谷深，環境幽閉、地理邊遠。600年前從中原流落到雲南的花燈進入發拉村後，因發拉村所處地理位置的封閉，從形式到唱詞一直沒有大的變化，從而讓人們可以從中了解600年前漢族人民的娛樂、民俗、宗教信仰等文化，從而，發拉花燈以其保留的完整性、表演的原生態性，極大的文化研究價值和娛樂價值，而成為中國花燈領域的“活化石”、漢民族民間文化的瑰寶。
史書記載
據《新編昭通風物誌》載：與雲南其他地區的花燈相比較，昭通地區的花燈在表演、唱腔、演出形態諸方面均較少受職業藝人的影響，更多地保留著原始風貌及自然形態。《我寫花燈劇的由來》也有這樣記載：昆明老花燈的演出活動，行頭道具等都很簡單，不受場所限制，在收打莊稼的土場中，灑掃乾淨，用石灰粉灑個圓圈線，線內就是劇場，觀眾圍在圈外觀看。（P188）
1990年代，發拉村多數人出外打工和搬家，發拉花燈就只有幾位老年人偶爾唱唱，再這樣下去，我們斷言發拉只有失傳。現在的發拉花燈的是：李家由於人老過世、搬家或者打工等原因，李家燈班也不存在了，而跟著李家學唱的浦家和楊家憑記憶記下花燈內容，就組合為一班，傳承了發拉花燈。楊家和浦家現在能完全唱花燈的也只有四人（前幾天浦周雲去世），而一個燈班最低要求是八人，多則不限。
2005年6月，孫世祥讀書社注意到發拉花燈瀕臨失傳，開始著手收集整理髮拉花燈，共整理出46個摺子，50000多字的文字資料。發拉人能唱花燈的人教育程度不高，大多是文盲，傳唱時也不計是否準確，給收集帶來了極大困難，很多地方只得慢慢考證。孫世祥讀書社用了一年時間整理成型，其間做了三次校對工作。開始時的燈班人員有7人，他們是浦周雲、浦周成、楊副才、張發萬、陳正榮、浦恩強、浦恩武（後來燈班又增加2人楊副強、楊升榮，共9人）。遺憾的是，2006年9月，年72歲的老人浦周雲仙逝，使傳承發拉花燈的任務更具迫切性。
