王陽明的弟子
，也是所謂「泰州學派」的始創者。在王門之中，王心齋是一個十分獨特的人物。他三十八歲才執贄王門。在此之前，已能「以經證悟，以悟釋經」，而且到處講學傳道。有人認為他的見解與王陽明良知之學相類時，他立刻就感覺到至少在表面上自己思想的核心與王陽明不盡相同，「王公論良知，艮談格物」。他不僅思想獨立，行徑亦十分奇特。他在未見陽明之前，就已經按《禮經》製作五常冠、深衣、大帶、笏板，後來就是穿著這一身自製的古服，往見陽明。見陽明之後兩年，又自創蒲輪，招搖道路，周流天下以傳道。由於冠服言動，不與人同，在京中聳動一時。同門勸他離京，不聽，陽明親自寫信要他回會稽，才肯離京。這樣的人物，講學立義不遵守陽明的軌範，是不足為奇的。可是，正因為他講學立義不守陽明軌範，所以從王學的立場去理解他、評價他，都會產生相當的困難。學術思想的評價，有兩個方面常被混淆。一是特定思想家的思想內容，一是這思想家對後世影響。就思想內容所作的評價，必須建立在對思想內容的理解上。就對後世影響所作的評價，固然可能以思想內容為基礎，也可能以行事、際遇或其它因素為基礎。黃宗羲《明儒學案》對王心齋的評價，卻有把這兩種評價混同的傾向，使他對王心齋的評價出現不一致的情況。在王門之中，王心齋和王龍溪並稱二王，是王門弟子中影響最大的兩個。由於他是泰州安豐人，所以他所始創的學派以「泰州」為名，《明儒學案》談到他本人時，也有用「泰州」作為稱呼的。黃宗羲《明儒學案》之中，王龍溪和王心齋相提並論的，主要有三處。首先出現在《明儒學案》卷首《師說》「王龍溪畿」項下：
王門有心齋、龍溪，學皆尊悟，世稱二王。心齋言悟雖超曠，不離師門宗旨。至龍溪
，直把良知作佛性看，懸空期個悟，終成玩弄光景，雖謂之操戈入室可也。（頁九）
言下之意，王心齋的思想不僅要比王龍溪更接近陽明，而且大體上還是符合王門宗旨的。這是對王心齋思想內容的評價。黃宗羲對王門後學思想的評價，是以他的老師劉蕺山的思想為依據，而他對於禪與非禪的關鍵亦不清楚，所以他對王龍溪的理解和評價，都不恰當。牟宗三先生《從陸象山到劉蕺山》綜述王龍溪的思想，就斷言王龍溪不僅不是禪，而且得陽明的
嫡傳：
王龍溪之穎悟並非無本，他大體是守著陽明底規範而發揮，他可以說是陽明底嫡系；只要去其盪越與疏忽不諦處，他所說的大體是陽明所本有；他比當時其它王門任何人
較能精熟於陽明之思路，凡陽明所有的主張他皆遵守而不渝，而亦不另立新說。（頁
二八二）
第二和第三處都出現在《明儒學案》卷三十二《泰州學案一》。首先，黃宗羲在總論泰州學派時說：
陽明先生之學，有泰州、龍溪而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪
時時不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。然龍溪之後，力量無
過於龍溪者，又得江右為之救正，故不至十分決裂。泰州之後，其人多能以赤手搏龍
蛇，傳至顏山農、何心隱一派，遂復非名教之所能羈絡矣。‧‧‧諸公掀翻天地，前
不見古人，後不見有來者。釋氏一棒一喝，當機橫行，放下拄杖，便如愚人一般。諸
公赤身擔當，無有放下時節，故其害如是。（頁七○三）
「躋陽明而為禪」，顯然也是就思想內容而言的。文中「龍溪之後」與「泰州之後」對舉，則「泰州」當指王心齋。是則不僅王龍溪「躋陽明而為禪」，王心齋亦然。這就與《師說》中對王心齋的評價不太一致了。從治學過程來看，王心齋少時「從父商于山東，常銜《孝經》、《論語》、《大學》袖中，逢人資難，久而信口談解，如或啟之」（《明儒學案》卷三十二，《泰州學案一》，頁七○九），以後所學所言，無論從淵源或內容來看，都與佛、道無涉，說王心齋「躋陽明而為禪」，實在毫無道理。然而，從這段引文的後半部分來看，則黃宗羲的批評對象，恐怕不是王心齋本人而是繼他而起的泰州後學。這種一方面肯定王心齋，一方面批評泰州後學的立場，江右王門中人就已表現出來。《明儒學案》卷二十二「江右王門學案七」引胡直《困學記》云：
王心齋公之學，誠一時傑出，獨其徒傳失真，往往放達自恣。（頁五二三）
而黃宗羲在《師說》「羅念庵洪先」等項下說：
王門惟心齋氏盛傳其說，從不學不慮之旨，轉而標之曰「自然」，曰「樂學」，末流
衍蔓，浸為小人之無忌憚。（頁一二）
所批評的顯然是泰州後學。那么，黃宗羲在《明儒學案》中對王心齋的評價，大體上可以如此疏通：從個人的思想來考慮，王心齋與王陽明的距離要比王龍溪為近；但從學派的流衍和影響來看，則泰州學派是王學的異端。在編排上，《明儒學案》對「泰州學派」的處理也頗為特殊。在《姚江學案》之後，分別是《浙中》、《江右》、《南中》、《楚中》、《北方》、《粵閩》等「王門學案」，隨之是《止修學案》。《泰州學案》不僅沒有名列於王門諸學案之中，甚至在《止修學案》之後。黃宗羲這樣的安排，當然可能是基於泰州學派的獨特宗風，但相信最主要的緣由，還是他認為泰州學派總體上是王學的異端。
黃宗羲在《師說》「羅念庵洪先」等項下所云，認為「自然」、「樂學」是王心齋思想的特色，這和他把王龍溪和王心齋相提並論的第三處所說的十分一致。他在《泰州學案一》專論「處士王心齋先生艮」的部分中說：
陽明而下，以辯才推龍溪，然有信有不信。唯先生於眉睫之間，省覺人最多。謂百姓
日用即道。雖僮僕往來動作處，指其不假安排者以示之，聞者爽然。（頁七一○）
牟宗三先生《從陸象山到劉蕺山》就是根據這段話來判定泰州學派的風格特徵。他說：
此數語可以表示泰州派特殊風格。他以為道眼前即是，主平常，主自然，全無學究氣
，講學大眾化，故其門下有樵夫，有陶匠，亦有田夫。他又特別重視了陽明「樂是心
之本體」一語，‧‧‧因此，此平常，自然，灑脫，樂，這種似平常而實是最高的境
界便成了泰州派底特殊風格，亦即成了它傳統宗旨。（頁二八三）
牟先生又認為：
這種境界可以說是儒家內聖之學中所共同承認的，亦是應有的一種義理，亦可以說是
儒、釋、道所共同的，禪家尤喜歡這樣表示。‧‧‧若專以此為宗旨，（此既是一共
同境界，實不可作宗旨），成了此派底特殊風格，人家便說這只是玩弄光景。依此義
而言，我們可名這一傳統曰曾點傳統。（頁二八六至二八七）
相對於對王龍溪的評價，牟先生對王心齋的評價卻很不一樣。《從陸象山到劉蕺山》說：
泰州派始自王艮（王心齊）。王艮比王龍溪怪誕多了。他講學立義並不遵守陽明底軌
范；他的一些新說，如對於格物的講法，也只是一說而已，並無什麼義理上的軌道。
