歷史傳說
牌子鑼鼓歷史悠久，源遠流長。根據民間傳說和有關史料印證，它是由古代的鼓吹樂演繹發展而來的。鼓吹樂，始名凱樂，原本用於壯軍容，表戰功。西晉初年，文字家傅玄始著《晉鼓吹曲辭》，使鼓吹之樂開始有了詞章，後套用益廣。唐貞觀元年（公元627年），太宗大宴群臣，尚書右僕射封奕德將“秦王破陣”樂用於席間演奏，並大進奉辭。太宗聽後，卻不以為然地說：“聯雖以武功定天下，終將以文德綏海內，文武之道各行其時。”其後，遂令魏徵、虞世南、褚亮、李百藥改制歌舞更名七德。（以上均見《舊唐書·音樂志一》）。
傳承與發展
自太宗以後，唐以“七德”為文樂，以“破陣”為武樂。鼓吹之樂則文武二類，各依曲詞演奏，如舞龍時奏破陣樂，以顯武功；舞獅時奏太平樂，以示文治。
然而，民間傳說則是：唐明皇（玄宗）李隆基識音樂，經廣徵博採，將鑼鼓音樂引入宮廷，依宮廷詩詞歌賦作曲，書於木牌上，供演奏時對照，因名“牌子鑼鼓”。而為牌子鑼鼓作曲的是一名叫“老郎”的樂師，因為他年老，又是司郎，朝廷上下便以“老郎”相稱。老郎退休後歸里，將樂譜秘密傳授給民間，深受廣大百姓的歡迎。老郎去世時適逢花朝日，他的徒子徒孫就在這天舉行集會，名之“老郎會”，稱老郎為“老郎神”。會上都要吹打一番，以示紀念。
可是，以上傳說，又與史籍或即或離。據《舊唐書·音樂志二》記載：“自長安以後（指安史之亂），朝廷不重古曲，歌使轉缺。……舊樂章多或數百言，武太后時，明君（曲名）尚能四十言，今所傳二十六言，就之訛失與吳音轉遠，劉貺（樂官）以為宜取吳人使之傳習，以問歌工李郎子。李郎子此人，聲調已失，雲學於俞才生。才生江南人也。今郎子逃，清樂之歌闕焉。”史述李郎子是否就是“老郎神”？這裡不加妄斷。
至於新洲民間牌子鑼鼓，它的起源是為演唱服務的。主要劇種是漢劇。漢劇舊名“楚調”，又稱“漢調”，大約有三百多年歷史。牌子鑼鼓伴隨漢劇，經過“串堂”（坐唱），逐步搬上草台、舞台，普遍套用於打鬧台、出將入相、出陣打鬥等，打了勝仗用“笑捶”，打了敗仗用“哭錘”，緊密配合劇情，跟蹤演奏，其樂器總分為文武二類：武類為鑼、鼓、鈸，鑼有大鑼、小鑼、馬鑼，鼓有大鼓、小鼓、邊鼓，鈸有大鈸、小鈸等，又稱打擊樂。文類為嗩吶、咀吶、長樂（大喇叭）及笙、簫、笛、琴等，又稱口指樂。二類均按曲譜、詞譜進行演奏。文樂曲譜是“五六工尺上乙十合”，翻高降低七個半調；武樂曲譜是“2一八達廠卜太”，分輕重緩急，抑揚頓挫。專詞專打專奏，一絲一肖一板不隔，層次嚴謹，曲調悠揚，悅耳動聽。
藝術特徵
牌子鑼鼓演奏特點，依禮樂主題而定。禮有四禮，即：“生之以禮，事之以禮，死之以禮，祭之以禮。”四禮具體體現在婚喪嫁娶，喜怒哀樂上。表達喜的唱吹曲詞有“喜金音”、“園林好”等；怒的曲詞有“朝陽歌”、“將軍令”等；悲的曲詞有“淚珠兒”、“器長城”等，無論喜曲悲曲，演奏起來都能充分表達出人們的思想感情，增添喜的氛圍，深化悲的哀思，或助眾一樂，或催人奮進，或化悲痛為力量。牌子鑼鼓的功效，勝過任何一種民間音樂。
流派特徵
新洲牌子鑼鼓，又名菜曲牌鑼鼓，是新洲民間廣為流傳的一種吹打樂。起初，每套牌子鑼鼓由大鑼、大鼓、大鈸、馬鑼及嗩吶二支組成，共七人演奏。後加大喇叭、墊鈸、擊鈴、笙、簫、笛、琴等，十餘人演奏。普遍套用於民間燈會、廟會、婚喪嫁娶、祝壽賀喜，也有自演自樂的，深為廣大民眾喜聞樂見。
新洲牌子鑼鼓有東西兩流派，基本以貫穿全縣的舉水河為界，舉東牌子鑼鼓地方特色較濃，舉西牌子鑼鼓接近漢劇吹奏樂。全縣現有牌子鑼鼓100餘套。新洲縣牌子鑼鼓協會主席繆少坤，業餘時間蒐集整理了牌子鑼鼓的吹譜161個，詞譜98個，打譜83個。縣文化館對牌子鑼鼓進行了系統的研究，並撰寫了《牌子鑼鼓初論》一文，在《武漢劇壇》發表。
