文物信息
等級：三級縣定古蹟
澎湖施公祠類別：祠廟
位置：馬公市中央里一巷十號
創建年代：清道光二十三年(公元1843年)
古蹟公告時間：1974年11月27日
歷史沿革
馬公市中央街施公祠內的主祀神是清康熙廿三年（公元1683年）率領清朝水師在澎海戰役中擊敗明鄭守軍部將劉國軒的“靖海將軍候”施琅。施琅（原名：郎，降清後改名：琅）字尊侯，號琢公，福建晉江南潯鄉人，明天啟元年（公元1621年）二月十五日出生於一個平凡的農家，從小不但體格魁梧，臂力過人，而且聰明慧黠，可以說先天就具備了當一個優秀武人的最佳條件。尚未成年就因當時海賊四起而投身軍旅學習戰陣技擊和兵法，又因從小居家濱海地區，對於洋流潮汐、季風氣象等自然現象知曉甚詳，而這些知識更是海戰至為重要的致勝關鍵之一。稍長，施郎即投靠其父執輩的族親“武毅伯”施福將軍的麾下，期間因頗有戰績，遂累官至游擊將軍、副總兵、僉都督，任左衝鋒時施琅才廿五歲，可謂“英雄出少年”。
知道嗎？施公祠可是目前在台澎地區唯一主祀施琅將軍的“廟”；根據史料記載，台澎地區原有兩座紀念施琅將軍的祠廟，除了本祠以外，還有台南寧南坊檨子林的施將軍祠，但該祠在康熙五十九年（公元1720年）毀於地震後就沒有再重建了，所以本祠就成了唯一的施將軍廟。據清季王必昌的重修《台灣縣誌》及蔣鏞的《澎湖紀略續篇》所載，這兩座祠廟都是施琅受 封為“靖海將軍候”以後（康熙廿三年，公元1684年）、去逝（康熙卅五年，公元1696年）之前所建的“生祠”，而不是一般人死後才籌建的紀念性祠廟，這一點是本祠比較特殊的地方，同時也表示本祠迄今也超過三百年的歷史了。
施公祠在創建之初，稱為“施將軍廟”，為什麼會改為施公祠呢？原因似乎和其它入祀的木主有關：原來在“”澎湖天后宮西邊的“馬公陰陽堂”，清朝時是專門收容澎湖的文官衙門中在職亡故的文官，而本祠及“昭忠祠”（日據時代為日人所毀）則奉祀澎湖武營中在職身故之武將官兵，所以如果再稱為施將軍廟似有不妥，這才改為施公祠。至於何時所改，目前無資料可考，但至少在清道光廿二年（公元1843年），由海壇人劉元成及海壇籍戍守澎湖的官兵捐餉重修時，已稱為“施公祠”了。
雖然門楣上是寫著“施公祠”，走進祠內天井，正中央的所謂“天公爐”，竟然刻“福建海壇館”，實在令人納悶？其實這問題應該從清代“班兵輪替制度”及有關該制度所衍生的“會館”談起：“班兵輪替制度”乃是清朝廷特別針對台灣及澎湖地區所設計、實施的一套特殊的軍隊編制（至於為什麼會施行這制度，後面另文介紹），也就是在台灣地區並沒有像大陸地區一樣，以當地漢人組成“綠營”軍隊，負責地方性的保衛，如此有別於滿人統治階層所組成的“八旗”軍隊，台灣和澎湖地區沒有當地人自己組織的軍隊，兵源全由福建和廣東兩省的五十多個標、協、鎮、營抽調出來，當年是以三年為期（後改為五年）輪流派往台澎地區駐防，並嚴格規定出派的原單位須以固定的員額和固定的駐防區域，不可隨意更動為原則，出派駐防。譬如：福建閩安協駐澎戍兵為九十名，三年滿期，這九十名戍兵照例回歸原單位閩安協，再由閩安協重新改派其它九十名戍兵到澎駐防，不得改由金門鎮派兵替換或將這九十名戍兵改派別處駐防，如此固定員額和區域的輪流駐防，永為定例，這就是所謂的“班兵輪替制度”。在這輪替的過程中，或者因為風汛不對（以前沒有機動船的年代，全賴帆船往返，所以風速和風向對於航行的船只有著決定性的影響），或者船少而兵多等等自然和人為的因素，無法如期返回原單位，常發生滯留在駐防地，有家歸不得的現象。如此一來，滯留期間盤纏用盡，難免就會有人作奸犯科而衍生事端，所以大概在康熙廿三年施行班兵輪替制度後的五、六十年內，福建、廣東的各原單位都陸續建立了自己的“會館”，而會館的設定，現在我們從當年設立時所留下來的碑記或一般地方志書上了解，其主要的功能有二：一是祀神（主要是迎請來自家鄉的守護神），一是讓滯留戍兵有個棲身之所，使得自己的子弟兵在遠赴他鄉的軍旅生涯有個心靈上的寄託，同時也能藉此凝聚鄉誼，進而照顧到滯留者的溫飽。前面所提到的“海壇館”當然也是在此種背景下產的班兵會館之一。
現在讓我們再回到剛剛的問題，為什麼施公祠內擺放的是海壇館的天公爐？其實施公祠和海壇館在清季是兩個獨立的個體，原來都不是在這裡，而是在現在“署立澎湖醫院”的位置上，毗鄰而立。日據時代，大正三年（民國三年，公元1914年）日本政府為了蓋醫院，強制徵用土地，所以就把施公祠和海壇館同時給拆了；由於自清代中葉起，施公祠即與海壇戍兵建立了相當密切的關係，所以這遭到同樣命運的一祠一館也就一同遷到當時海壇戍兵的伙房（即現址），由施琅將軍當年部屬的後代子孫，同時也是海壇後裔的項秀明先生負責重建並共同祭祀，所以現在所看到的施公祠其實是二合一的“連體廟館”。本祠於民國三年遷建迄今業已超過九十年了；期間，繼任管理人項炎奐先生曾於民國五十九年和八十年整修過兩次，目前已被文建會列為三級古蹟，民國九十三年因內部已殘破不堪，由現任管理人項忠信先生主持，依原樣再行重修。
現在看施公祠，雖然顯得有些窄小，但在遷建的當時，這地段可是屬於繁華的街市之中，猶如台北的西門町鬧區一般。再從高高的院牆，左右有廂房，正殿前尚留有小小的中庭，格局方方正正，可謂“麻雀雖小、五臟俱全”，整體而言，雖然沒有華麗豐富的裝飾和特殊的建築構造，難得的是它承繼了三百多年來不間斷的香火，保留下台澎地區的唯一。
從中庭往內殿看去，咦？施公祠不是祭祀施琅將軍的祠堂嗎？怎么會有那么多的神像？而且還有范、謝二位將軍（就是俗稱的七爺和八爺）？其實，這一點都不奇怪，記不記得前面曾提過，這是施公祠和海壇館二合一的綜合體，所以除了內殿正中央造型神勇威武、目光如炬的施琅將軍神像外，其它如施將軍后座慈眉善目者是媽祖娘娘，左邊為五帝爺，右邊為海山城隍爺，以及跟隨海山城隍而來的范、謝將軍等等神祇、木主都是屬於以前的海壇館。然而海壇館為什麼會出現這些神祇，甚至有所謂的“海山城隍爺”（海山是海壇的舊稱，海壇即為現在的福建平潭）呢？原來當年籌建會館，一般都會從戍兵的原鄉迎請當地的地方守護神來到駐戍地，海壇館當然也不例外，媽祖娘娘和五帝爺，正是當年從海壇分靈來澎庇佑遠赴澎湖任職的海壇官兵，而迎請海當地的海山城隍爺分靈來澎坐鎮，除了保佑平安外，多少有告誡海壇的鄉親子弟，雖然身處異鄉，可千萬不能為非做多，城隍老爺可是無所不在的！這樣的巧思和安排是不是也兼顧了神性和人性？除了這些神祇，在旁邊小供桌上的神主牌位，就顯得有些落漠，其實這些牌位是供奉著道光十二年（公元1832年）因台灣地區張丙之亂，赴台平亂而殉職的海壇旗下官兵的英靈。
祠內還存有兩方古匾：“寰海皆春”和“福曜海山”，其中“寰海皆春”是當年澎湖水師副將（是當年在澎湖位階最高的長官）詹功顯於道光十五年（公元1835年）所題贈，顯見當時施公祠在地方的地位。
古蹟值得珍惜和保護，古蹟背後的歷史源由及典故，更值得大家重視與傳承，這樣的古蹟才能有血有肉的深植在我們的心中。
