簡介
【渾沌鑿竅】（讀音：hún dùn záo qiào)
每一件事物都有其本身的特點，不能一概而論，對待不同的人和事物要用不同的方法。一個人的最真、最本質的樣貌才是最重要的，不應強行改變。
出處
原文：南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾飩。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。
——先秦·莊周《莊子·應帝王》
譯文：
南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫渾沌。儵與忽常常相會於渾沌之處，渾沌款待他們十分豐盛，儵和忽在一起商量報答渾沌的深厚情誼，說：“人人都有眼耳口鼻七個竅孔用來視、聽、吃的呼吸，唯獨渾沌沒有，我們試著為他鑿開七竅。”他們每天鑿出一個孔竅，鑿了七天渾沌也就死去了。
解析
相關內容：
“倏”與“忽”為了報答渾沌的款待，見其沒有七竅，便每天為渾沌鑿開一竅，花了七天鑿出七竅，不料竟把渾沌害死了。
這實際上是莊子的創世寓言，有趣的是與《舊約·創世紀》中的上帝一樣花了七天時間。但這只是一個巧合，莊子的靈感來於人的七竅，希伯萊人的靈感來於巴比倫星相學的七星觀念（星期即源於此）。莊子的創世寓言不同於《聖經》的創世神話之處，就在於他的創世不假手於神，倏與忽都不是創世神，而只是時間在寓言中的擬人化，漢語中至今仍有“倏忽”一詞，意為極短暫的時間，相當於佛經中的“剎那”。但莊子並不認為時間在剎那之前還沒有，卻在剎那之後突然出現了。“倏”與“忽”雖然是極短暫的時間單位，卻象徵著由這些極短暫的時間加起來的總和，相當於佛學中的“漸”。一切演變都是在“漸”的過程中完成的。所謂渾沌，就是渾渾噩噩的愚鈍。渾沌之死，意味著文明的開化。
從更坐實的角度來理解這個寓言。渾沌是一塊原始的大陸，所謂“中央之帝”，就是中央之地。而倏與忽是原始的大海，所以謂之“南海”之帝和“北海”之帝。這符合大地被海洋包圍的初民直觀。又因為渾沌是陸地，因此可供開鑿。而為陸地開鑿出生命、賦予其形態的，正是大海。在由倏與忽這樣極短暫的時間原子累積而成的無限藐遠的時光中，洪荒之水對蠻荒之地進行了一場曠日持久的洗禮。最初的生命就在這一漫長過程中誕生了，經過永不停息的演化和分化，終於形成了多姿多彩的地球生物圈。
由此可見，莊子是最早具有樸素進化論觀念的中國思想家。不過我無意於拔高古人，所以更願意把這個寓言理解為精神意義上的創世，而不是物質意義上的創世。也就是說，莊子認為，藝術是人類世界與非人世界的最大區別，因為倏與忽為渾沌開鑿出七竅，是要讓他告別蒙昧，享受自由快樂的藝術人生。
關於七竅：
七竅由四部分即莊子說的“視聽食息”四官組成：目（二竅）司視、耳（二竅）司聽、口（一竅）司食、鼻（二竅）司息。人類所有的主要藝術，都是為了滿足七竅的願望。與耳目相關的藝術，相對來說更傾向於精神享受。聽覺的音樂和詩歌滿足耳朵，視覺的繪畫和雕刻滿足眼睛，綜合視聽的戲劇以及現代的影視，則同時滿足耳朵和眼睛。與口鼻相關的藝術，相對來說更傾向於肉體享受。與口相關的藝術較為男性化，比如飲酒藝術和烹飪藝術；而與鼻相關的藝術則較為女性化，比如日本的香道藝術和法國的香水藝術。
佛學的六根與莊子的七竅相當，但似乎更全面──中國人後來受五行觀念影響，也有五官之說，即在莊子所說的四官之外再加上身體。六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”的前四者，大致與七竅相當。後兩者即身與意，更可以囊括以上未能包舉的所有其他藝術。比如古典的舞蹈、射箭、擊劍、騎馬，以及現代的賽車、滑雪、跳傘等各種運動和娛樂，都是對身體願望的滿足。這是就其側重而言，其實身體的娛樂無不與心意的愉悅有關。而最純粹的意的享受則是一切超功利的思考與閱讀，還有柏拉圖式的精神戀愛或靈性友誼。
