源流
位於台北市南京西路的法主公廟據考證，“法主公”意為法術高強的神明。法主公確有其人，一稱是張慈觀、蕭朗瑞、章朗慶等結義三兄弟共稱的“法主三公”，是以法力聞名的道教三大神。不過中國民間較普遍的說法，為單指張慈觀。
張慈觀，幼名自觀，別名沙。福建永泰縣道士（一說為閩清，1024年－1069年），相傳在世有神通，能除妖伏魔。清高宗乾隆年間所著的《德化縣誌》載：“煉性於蕉溪山石鼓岩，見石牛山夜火晶熒，知有魈魅，因往其處。魅方於人家迎婦，輿徒甚盛。觀出掌，令人從指縫窺之，魅悉現形”。
張慈觀曾經在結義弟兄輔助之下，躍入九龍潭石牛洞的潭水之內，以劍刺殺為患福建永春已久的毒蛇精，故許多廟宇的法主公塑像，是一手持劍，一手握蛇。張慈觀神通頗為出名，也因為去除蛇妖的功績，被視為降妖伏魔的大神，物化後被當地人奉為當地神明，因為張慈觀以神通、法術著稱，因此被尊為“法主公”。據說，明武宗亦曾敕賜張慈觀為“張聖法主真君”。
閭山派有說法認為護法神五營神將中的東營張將軍，即是“法主公”；中營的統帥則是哪吒太子。
傳說
不只有除蛇妖，福州與閩南一帶也有法主公計降螃蟹精、盜雨、捉雷神、送瘟神等救民的傳說。
法主公故事因為各地百姓口傳，版本略有不同，較為流行的故事情節梗概如下：
修道經過
傳說中，法主公張慈觀，與蕭朗瑞、章朗慶二真人，義結金蘭，三兄弟於閭山許遜真君宮殿中修煉，受賜風火輪；又習太乙天尊法術，均善道法。
張真人也修佛法，一次至南海普陀山拜山，觀音大士曾賜張真人柳枝，真人一拿，即化為寶劍，返回途中，於龍王宮前遇龍樹菩薩，龍樹菩薩傳之以空法，並以經書裝在錦囊內，贈予張真人，真人開錦囊，取經欲讀，手上錦囊即化作能裝鬼神的“乾坤囊”，張真人甚感激兩菩薩的傳授，也立志為佛門護法。
計降蟹精
張慈觀真人得太乙天尊、旌陽祖師之道法，精於法術，在福建修煉。修煉時遙見妖怪“五通”（“五通”是妖怪的習稱，數目或是種類皆不一定。）強娶民女。張真人為救無辜少女，遂駕著風火輪飛到，用隱身法把少女救出，自己化身成新娘，趁妖怪不注意時拔劍殺出。
這時，“五通”抵擋不住，要求放掉武器，空手對仗。真人允之，將寶劍插在地上，一跺腳步，足跡入石一尺三寸。“五通”遂效法之，足跡只入石一寸，種種跡象，足證真人法力較高，五通拔腿就跑。真人追趕“五通”，一步步地走上矗立的石壁，石壁形成寬八寸、深一尺三寸的石溝，留下四十五個腳印。“五通”見狀大驚，知道真人法力不凡，於是打算智取。
“五通”拚命奔跑，將真人引入石壺洞中，“五通”奔出，塞住洞口，點起陰火焚燒，欲將真人燒死。真人禁錮於洞，聽到洞外“五通”與群魔在狂歡慶賀，分食紅龜粿（一種烏龜形象的點心，內餡多為甜豆沙，多為祭祀神明、節日時的應景食物），真人飢腸轆轆，無力作法，遂喃喃自語：“火煙燻不死我，就怕被紅龜粿粘到身上，必然喪命。”“五通”信以為真，就把紅龜粿全部丟進洞內，想粘死真人。真人遂大得於紅龜粿，飽餐一頓後，念起真言，請出蕭、章兩個結義兄弟前來助戰。蕭真人、章真人一至，大殺鬼卒，打破洞口。張真人遂出洞，又與五通大鬥法一次。故中國民間傳說，祭祀法主公最好的供品，就是紅龜粿。
真人法力較高，本欲將“五通”殺之。但一想“蒼天有好生之德，此怪修煉有年，法力不低，不如收為護法神。”，於是打算計降之，向“五通”提出和解，並請“五通”食狗肉。“五通”法力不濟，本知必敗，見到能和解，立刻欣然應允。於是，夜半兩人在洞門口共食。真人一塊狗肉也沒有吃，只吃囊中帶著的黑豆，口中響聲不斷。“五通”遂問：“君口中嘎吱作響，何故也？”真人答：“汝運好，挾到肉，我挾到的只有骨頭，所以口中作響。”天明，五通犯了葷菜不食狗肉的禁忌，法力全失。於是張真人把“五通”打回原形，原來“五通”是螃蟹精，真人令其悔悟，並收之為護法神將。
盜雨監雷
張慈觀真人得知福建旱災，民生艱苦，頗動悲心，飛身潛入天庭，發現閩人注定有劫，故不降雨。於是將玉帝洗筆之水倒下福建，遂黑雨遍降，消解旱災，且因黑雨為天上仙水，故農作物長得極快，幾近一日長成。
玉帝法眼一觀，發現是張真人，遂命雷神持天書逮捕張真人治罪；雷神動起雷光尋找張真人，張真人靈機一動，化身作監察神“御史真君”，手持乾坤囊至，考察雷神，問雷神辦事可有天書玉旨。雷神忠厚，遂將天書與之。御史開天書一覽，說：“天書詔曰：遣張慈觀擒拿雷神問審，爾其欽哉。”雷神大驚，謂是天庭將天書寫錯。御史說：“君且在我囊中休息，我為君向玉皇天尊請示，以免誤事。”雷神感謝，於是入袋。慈觀真人向袋口細細叮嚀：“君且莫出聲。”雷神聽成“君且出聲。”於是不斷鳴雷，一時間天庭震動。
因天上連連巨響，眾仙震怒，於是要找出雷神，此時張慈觀真人遂答稟雷神在自己手上，並將自己為何要違犯天條之理由稟告玉帝。玉帝甚感張真人誠實之意、愛民之心，不但赦免其罪，還封張為“監雷御史法主真君”，以監督雷神。
力伏蛇仙
張真人三人結義，一曰“蕭真人”，另一曰“章真人”（或曰姓洪）。三位真人得到閭山法術，法力高深、武藝精通。三人修道之時，聽說永春九龍潭石牛洞有一條千年赤色蛇仙為害地方，動輒作祟，使得水災、旱災不斷，並且要求人民以活人獻祭，張真人兄弟聞而大怒。
三人駕風火輪入洞，洞中毒水瀰漫，不見大蛇，其實大蛇藏於洞中密處，已知來意，猛然吐信直取張真人，張真人飛騰而起，手持寶劍勒住蛇頭，怪蛇突噴黑煙，張真人頓時變為黑面。蕭真人怒甚，滿臉赤紅，掄起月眉斧，猛砍蛇身，在怪蛇掙扎中，誤傷了章真人額頭，在章真人額上留下一道刀疤，更為緊張，臉色遂更紅，（或曰章真人焦急而臉色轉青）。終於制服此蛇，張真人念動真言，將蛇纏繞於手上而離去。
三人制服蛇妖之後，功成行滿，即有仙樂飄飄，香花朵朵降下，三人即踏彩雲登天。也因此法主真君三兄弟，張真人為黑面，蕭真人紅面、章真人青面，額部有一條刀痕。
送離瘟神
張真人成道以後，在安溪、永春、福州都享香火。一次，瘟神到永春行瘟，一時病人甚多。張真人遂與該瘟神打賭，若輸，可將廟宇讓給瘟神，否則請瘟神離去，瘟神允諾。
於是兩神相鬥七晝夜，僵持不下，瘟神於是在廟門設幕府，動起干戈，部將諸軍包圍真人之廟，陰風陣陣，夜半刀兵之聲不絕。張真人有監雷之權，早將雷神、五營六甲神兵埋伏於廟，以俟後變；此時真人躍登法壇，動起雷法，雷神等一氣衝出，將瘟神部隊圍住。
瘟神知道張真人法力甚高，又具謀略，遂告知真人：“吾代天巡狩，意在難‘在劫之人’，今此鄉在劫之人幾盡；君當入武夷山採藥，重者仍不可治，輕者可存。”真人知道瘟神亦奉天命，來收劫數中人的性命，不得不為，遂贈之以酒食紙錢，送之離去。
瘟神既離，真人遂入山，訪武夷真君，采草藥與眾人服食，病者逐漸痊癒。從此，永春人除瘟疫都奉祀法主公，而非沿海人除瘟疫的王爺信仰。
杜絕斂財
泉州有某尊王信徒，時常迎接其神明神像在各地展開廟會，四處對鄉民派斂香火錢，永春州人頗苦之，唯不敢言。法主聖君一日降乩曰：“豈為真虔，莫非要錢？若恨垂涎，廟金換鉛。”意思是將法主公廟弄得破破舊舊，避免神棍垂涎。信徒依照此言行動，神棍隊伍一至永春法主公廟，發現法主公廟變得十分破舊，覺得怪異，因而詢問。廟方回應“近來永春災荒，人民困窘，才會連法主公廟都這么窮困。”神棍只好將神明鑾駕返回，徒費銀錢數萬。
降伏邪道
清時，有道人自言奉羅祖教，能呼風喚雨之術，在泉州勸眾捐資，以便老母收圓，時頗惑眾，有民賣妻子田產以隨之者，道人遂殷富，魚肉鄉里，甚至威逼店家納香火錢，否則聚徒眾鬧事，一日輿過法主真君廟，忽見一巨蟒急祟出，轎夫大驚，轎墜地，道士仆倒，懷裡銀錢四散，蛇即不見。道人怒曰：“廟有邪鬼害我”，仗劍入廟，廟中有聲，厲曰：“老母何在？”，道人手、足竟自起火燃燒，滾地，廟內香客助以滅火，火滅時，道人已瘋癲矣。
支派
烏頭與三奶分支
台灣的閭山派分為兩支，閩南語俗謂“死歸法主，生派夫人”。
一支將法術高強的法主公奉為祖師，並以黑頭巾作為派系之標記，以喪禮法事、超渡驅邪等見長，人稱“法主公派”，台灣人稱之為“烏頭法師”，亦稱“烏頭派”。
另一支，奉臨水夫人等三位女神為祖師，以紅頭巾作為標記，稱作“三奶派”，又稱“紅頭法師”，專作節日、廟宇做醮等法事。
法主公傳承
法主公信仰於福建的福州、永泰、仙遊、德化、永春、安溪等縣頗為盛行，而安溪之茶葉商人信奉尤誠，安溪許多茶商將法主公與清水祖師並列，視為重要之保護神。
17世紀後，渡台的安溪茶商，將法主公香火帶入台北，法主公信仰，遂成為流行的台灣民間信仰之一。此信仰尤其流行於安溪族群聚集處，其中以台北法主公廟最為著名。
