簡述
人類自身的疾病、死亡、夢等生理現象是醫學和宗教共同的思考對象，由此便產生了宗教性醫術（有些有現代科學觀念的人把它貶稱為“巫醫”）。薩滿的一個重要職責就是治病。歷史上北方少數民族因為缺醫少藥，抵抗災難與疾病的能力低，人們便依靠薩滿來治病。現代醫學這么發達，薩滿這一職責是否也隨之消失了呢？我們通過對斯琴掛薩滿多年的追蹤調查發現，薩滿的這一職責不但沒有消失，反而在民間還有一定的市場。近些年，來找斯琴掛看病的最多時每天有十幾人。她看病用的筆記本（相當於病歷）已寫滿了近300本，每年至少有近50本。
筆者通過斯琴掛薩滿口述和觀察其診治過程，發現她為了讓患者或患者家屬信服，往往借用神靈的名義，通過心理暗示來調節人的情緒和心境，對外傷、皮膚病等運用大量中草藥及物理療法（如中草藥熏蒸、熱療、針灸、按摩、推拿、噴酒等）。而所用一些神器和儀式手段，不過是為了使薩滿治病更顯神秘性。
據斯琴掛說：她看的主要是外病（虛症），即因為外界影響而得的病，如被什麼東西沖了沾了“晦氣”，吃非正常死亡牲畜肉得的病等等。
用神器診病
“托力”診病：托力即神鏡，掛在胸前的稱“朱日格托力”（護心鏡），掛在後背的稱“阿爾肯托力”（護背鏡）。達斡爾人認為托力是神靈的象徵。診病時，斯琴掛要將其佩在胸前，有時也放到患者身上。“珠串”診病：珠串是斯琴掛出行掛在胸前的護身符，很少離身，也是診病時的必用神器。它由108粒圓珠串成，代表108個心愿，用瑪瑙珠隔成3段， 頂端下系紅、黃、綠、白、黑五色彩帶，代表金、木、水、火、土五行，彩帶上拴兩個銅鈴和兩個銀製法器。據她說其與天劍纏在一起是最見效的治外病神器。病人來了，斯琴掛邊問診邊將珠串從脖子上取下，纏在右手中，用左手一擄，珠串豎立不動，專注觀之並口念神詞。片刻，珠串上端向某一方向傾斜，斯琴掛薩滿根據所倒方向用蒙古文在診病本上記載，問一個問題倒向一個方向，循環往復猶如繭蛹擺頭。當問完所有問題，珠串挺立不動良久才全部倒下，斯琴掛薩滿也就診出了病症，跟著就是開方。珠串重又回到薩滿脖子上，完成了一次診病。
用神器治病
“阿巴嘎拉岱”治療：阿巴嘎拉岱是人面形狀的面具，可以幫助薩滿完成治病之使命。斯琴掛主要是利用它口中所銜的肥肉（羊尾）來治病。據說治療時，將阿巴嘎拉岱口銜之肥肉塗於患病處，邊塗邊念咒語，痛患就會減輕。“阿莎力唄”治療：“阿莎力唄”是達斡爾語，是熱水淨身療法，即用一鐵鍋將水燒開，燒時在水中放入紅乳牛的奶子、黃油、酒和千里香草，再放入從9處泉水中撈出的9塊石頭，並將薩滿服上的護心銅鏡放入。然後薩滿敲起鼓，唱起神歌，將沸水用大刷子甩在患者身上洗刷患處，輕者洗3次即可，重者洗7次或9次。這可能是最早的熱療，現如今興起的汗蒸、熱療、水療、桑拿等保鍵理療原理可能與此同出一轍。
神鞭驅邪：草原多動物和植物，生靈多，不潔淨的東西也多，幼小之人、體弱多病之人就容易招惹上，給人以中邪之感。斯琴掛說，凡是她出門到草原去治病驅邪，特別是給蒙古族人治病驅邪時，就必須帶上和使用神鞭。神鞭雖然不大，但她那8種顏色馬蓮垛辮子形細繩，還有鞭頂端的3個大銅鈴，足以震懾邪惡之靈。
“天劍”治療外病：用紫銅製作的圓錐形天劍，是雷神專用的法器。據稱它是對付邪物的最高法器，治療精神病時最好使。只要用劍挨上病人身體，多么暴跳的患者都能安靜下來，老老實實接受問診、治療。
儀式治病
“追魂”： 追魂儀式是為了“追回”病人的靈魂而做的。該儀式在夜間舉行，之前先在患者居室地下挖7個小洞，準備好一小壺清水，一小碗小米用布包成禮包，倒掛在一根繩子上，代表帶給陰間諸靈的禮物。儀式開始時，只見燈火全部熄滅，薩滿擊鼓跳神。神靈“附體”後，薩滿在其助手配合下，躺在挖有7個小洞的地上，助手唱神歌（一般連唱3支，目的是告訴陰間諸靈因何事、為何人而追魂），為薩滿送行。薩滿躺在地上，一動不動，大概經過幾個時辰，薩滿神服上的銅鈴響起，預告病人的靈魂已被追回。此時，薩滿助手趕緊連聲呼喚，薩滿緩緩醒來，再舉行謝神儀式，追魂儀式結束。祭敖包：斯琴掛薩滿曾在內蒙古莫力達瓦達斡爾族自治旗和海拉爾市巴彥托海鎮做過一系列的祭敖包儀式。據說祭敖包主要是因祖上曾有敖包很久不祭了，或敖包祭得不對，或祖上招惹了不該招惹的東西而生病。祭敖包儀式一般為一天，首先把獻牲動物（牛或羊）牽到敖包前，斯琴掛薩滿“告知”獻牲者的姓名和所獻數目（小型家族祭不用）。為祭祀用牛羊的靈魂做安撫儀式後把牛羊拉到敖包前宰殺，煮熟後作為供品擺在祭台上，點上千里香。祭祀開始時，斯琴掛薩滿面向太陽神，代表全體氏族部落致頌讚詞，並向天神主述祭祀敖包的原由。之後眾人向敖包行叩首之禮，在斯琴掛薩滿的帶領之下，在悅耳的鼓聲中圍著敖包順時針繞3圈，把石塊、樹枝、哈達等擺放在敖包上，並不斷向敖包彈灑酒水、鮮奶及獻牲動物的鮮血，以示祭祀敖包的虔誠之心。
