內容簡介
文心雕龍·頌讚本篇共四個部分。第一部分講“頌”的含義、起源及其發展變化情況。第二部分講“頌”的寫作基本特點。第三部分講“贊”的含義、起源及其發展變化情況。第四部分講“贊”的寫作基本特點。
頌和贊都是歌功頌德的作品，劉勰在本篇中所肯定的一些頌、贊，大都是沒有什麼價值的。對這兩種文體的論述，劉勰過分拘守其本意，因而對待漢魏以後發展演變了的作品，就流露出較為保守的觀點。但對這兩種區別甚微的文體和漢人已混用不分的賦頌，本篇作了較為明確的界說；對頌的寫作，反對過分華麗，主張從大處著眼來確立內容，具體的細節描寫則應根據內容而定，這些意見，尚有可取之處。
原文+譯註
（一）
“四始”之至1，頌居其極。頌者，容也2，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世3，鹹墨為頌4，以歌《九韶》5。自《商》已下6，文理允備7。夫化偃一國謂之風8，風正四方謂之雅9，容告神明謂之頌10。風雅序人11，事兼變正12；頌主告神，義必純美13。魯國以公旦次編14，商人以前王追錄15，斯乃宗廟之正歌16，非宴饗之常詠也17。《時邁》一篇18，周公所制19；哲人之頌20，規式存焉21。夫民各有心，勿壅惟口22。晉輿之稱“原田”23，魯民之刺“裘鞸”24，直言不詠，短辭以諷，邱明、子高25，並諜為誦26。斯則野誦之變體，浸被乎人事矣27。及三閭《橘頌》28，情采芬芳，比類寓意，又覃及細物矣29。至於秦政刻文30，爰頌其德31；漢之惠、景32，亦有述容33：沿世並作，相繼於時矣。若夫子云之表充國34，孟堅之序戴侯35，武仲之美顯宗36，史岑之述熹後37，或擬《清廟》38，或范《駉》、《那》39，雖淺深不同40，詳略各異，其褒德顯容，典章一也41。至於班、傅之《北征》、《西巡》42，變為序引43，豈不褒過而謬體哉44！馬融之《廣成》、《上林》45，雅而似賦46，何弄文而失質乎47！又崔瑗《文學》48，蔡邕《樊渠》49，並致美於序，而簡約乎篇50。摯虞品藻51，頗為精核52，至雲“雜以風雅”53，而不變旨趣54，徒張虛論，有似黃白之偽說矣55。及魏、晉辨頌56，鮮有出轍57。陳思所綴58，以《皇子》為標59；陸機積篇60，惟《功臣》最顯61：其褒貶雜居，固末代之訛體也62。
〔譯文〕
風、小雅、大雅、頌，是詩理的極至，頌是這“四始”的最後一項。“頌”的意思就是形容狀貌，就是通過形容狀貌來讚美盛德。從前帝嚳的時候，鹹黑曾作頌揚功德的《九招》等。從《詩經·商頌》以後，“頌”的寫作方法就完備了。教化影響到一個諸侯國的作品叫做“風”，能影響到全國風俗的作品叫做“雅”，通過形容狀貌來稟告神明的作品叫做“頌”。“風”和“雅”是寫人事，所以有“正風”、“正雅”和“變風”、“變雅”；“頌”是用來稟告神明的，所以內容必須純正美善。魯國因頌揚周公之功而編成《魯頌》，宋國因祭祀祖先而輯錄《商頌》。這都是用於宗廟的雅正樂歌，不是一般宴會場上的歌詠。《周頌》中的《時邁》一篇，是周公親自寫作的；這篇賢人寫成的頌，為頌的寫作留下了典範。每個老百姓都有自己的思想，表達其思想的口是堵塞不住的。春秋時晉國民眾用“原田每每”來讚美晉軍，魯國人用“麛裘而韡”來諷刺孔子，這都是直接說出，不用歌詠，以簡短的話來進行諷刺。左丘明和孔順，都把這種話當做“誦”來記載。這是有了變化的不正規的頌；頌本來是用以告神的，這種變化已漸漸用於人事了。到了屈原的《橘頌》，內容和文采都很美好，它用相似的東西來寄託情意，又把“頌”的內容推廣到細小的事物了。至秦始皇時的石刻，乃是稱頌秦始皇的功德。即使漢代的惠帝和景帝時期，也有描述形容的頌產生。所以，頌的寫作是一代一代地相繼不斷了。如揚雄表彰趙充國的《趙充國頌》，班固歌頌竇融的《安豐戴侯頌》，傅毅讚美漢明帝的《顯宗頌》，史岑稱述鄧後的《和熹鄧後頌》，有的學習《周頌》，有的模仿《魯頌》或《商頌》。這些作品雖然深淺不同，詳略各異，但它們讚美功德、顯揚形容，其基本法則是一致的。至於班固所寫《車騎將軍竇北征頌》，傅毅所寫《西征頌》，就把頌寫成長篇的散文，豈不是因過分的褒獎而違反了“頌”的正常體制！馬融的《廣成頌》和《上林頌》，有“雅”的用意卻寫得很像賦，為什麼如此玩弄文詞而遠離“頌”的特點呢！還有崔瑗的《南陽文學頌》，蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，都是把序文寫得很好，而精簡了“頌”本身的篇幅。摯虞在《文章流別論》中對頌的評論，基本上是精確的，但其中說在頌的作品中“雜有一些風、雅的內容”，而不弄清其根本意義，這不過是徒然聲張一些不合實際的議論，和古代對於鑄劍可黃銅白錫相雜的謬論差不多。到了魏晉時期的雜頌，一般沒有超越正常的寫作規則。曹植的作品，以《皇太子生頌》為代表；陸機的作品，只有《漢高祖功臣頌》較突出。不過，他們的作品中褒揚和貶抑混雜在一起，那是魏晉時期頌體已有所變化的作品了。
〔注釋〕
1四始：風、小雅、大雅、頌。之至：《毛詩序》說“四始”是“詩之至也”。孔穎達疏：“詩之至者，詩理至極，盡於此也。”
2容：即下句說的“形容”，形容狀貌。
3帝嚳（kù庫），傳說中的上古帝王。
4鹹墨：唐寫本作“鹹黑”。據《呂氏春秋·古樂》，帝嚳曾命鹹黑作歌。
5《九韶》：唐寫本作《九招》，樂名。《呂氏春秋·古樂》中說《九招》是帝嚳時的樂歌，《史記·五帝紀》中說是夏禹時的樂歌。
6《商》：《太平御覽》卷五八八引作《商頌》，指《詩經》中的《商頌》。
7文理：指寫“頌”的理。允：的確。
8化：教化。偃（yǎn眼）：倒下，引申為受到影響。
9風正四方謂之雅：這句本於《毛詩序》中所說“形四方之風謂之雅”。風正四方：意為“正四方之風”。風：指風俗。四方：天下。
文心雕龍·頌讚10容告神明謂之頌：這句也是《毛詩序》中所說“頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也”的簡化。容告神明：唐寫本作“雅容告神”，近人多從其說，那是將上句“風正四方”的“風”字誤解為“風、雅、頌”的“風”所致。
11序人：寫人事。序：敘。
12變正：指《詩經》有“正風”、“正雅”，“變風”、“變雅”。據鄭玄《詩譜序》，自周懿（yì意）王至陳靈公時期的作品為變風、變雅，周懿王以前的作品為正風、正雅。變風、變雅大部分是反映周政衰亂的作品。
13純：純正（《頌》無正、變之分）。
14以：因。公旦：即周公，周武王之弟，名旦。周公封於魯（今山東曲阜），因周公有功於周朝，周成王特許魯國可用天子的禮樂祭祀周公，所以產生了《魯頌》。
15商人：指殷商的後代。前王追錄：《商頌》今存五篇，內容全是祭祀前代帝王的。春秋時，宋國（殷商之後）的正考父曾到周王朝校正《商頌》十二篇，以祀其先王（見鄭玄《魯頌譜》）。
16宗廟：祖廟。正歌：純正、嚴肅的頌歌。
17宴饗（x1ǎng響）：唐寫本作“饗宴”，用酒食招待客人。這裡指酒席宴會。
18《時邁》：《詩經·周頌》中的一篇。
19周公所制：據《國語·周語上》，《時邁》是周公所作。
20哲人：賢智的人，這裡指周公。
21規式：規模法式。規：法度。
22壅（yōng庸）：堵塞。《國語·周語上》載周初召公說：防止人說話就像防堵河流一樣，用壅塞的辦法是不行的。
23輿（yú余）：眾。原田：《左傳·僖公二十八年》載，晉文公和楚軍交戰前，聽到眾人歌誦：“原田每每（莓莓，草盛貌），舍其舊而新是謀。”大意是說晉軍美盛，可立新功。
24刺裘（qiú求）鞸（bì必）：《呂氏春秋·樂成》中說，孔子始用於魯國，有人作誦諷刺他說：“麛（mí迷）裘而韡，投之無戾（lì力）。麛而麛裘，投之無郵。”意思是孔子對魯國沒有功勞，還穿著鹿皮的朝服，拋棄他是毫無罪過的。麛：鹿。韡：即鞸，蔽膝，古代施於禮服的前飾，這裡指朝服。《孔叢子·陳士義》韡作“芾”（fú扶），意同。戾、郵：都指罪過。郵：即尤。
25邱明：左邱明，春秋時魯國太史，《左傳》的作者。邱：亦作“丘”。子高：孔穿的字。傳為孔子八世孫孔鮒（fù附）所作《孔叢子》中的《陳士義》篇載，子順曾講到過“裘鞸”那段“誦”。劉勰把子順誤作子高。據《史記·孔子世家》，孔穿是孔子六世孫；子順是孔穿之子，即孔順，字子慎。
26諜（dié蝶）：通“牒”，簡牒，這裡指記錄。
27浸（jìn進）：逐漸。
28三閭（lǘ驢）：指屈原，他在楚懷王時為三閭大夫，管理昭、屈、景三姓貴族。《橘頌》：屈原早期作品，是《九章》之一。
29覃（tán談）：推，延及。細物：指《橘頌》中讚美的橘子。
30秦政：指秦始皇，他姓嬴（yíng盈）名政。刻文：指歌頌秦始皇的石刻。《史記·秦始皇本紀》載《泰山刻石》等六篇，《古文苑》卷一載《嶧（yì意）山刻石》一篇，全是李斯所作。
31爰（yuán元）：乃，於是。
32惠：漢惠帝劉盈。公元前194—前188年在位。景：漢景帝劉啟。公元前156—前141年在位。
33亦有述容：惠帝和景帝都在位時間不長，景帝又崇尚黃老，不愛文學，但仍有人作頌。《漢書·藝文志》說李思有《孝景皇帝頌》十五篇。
34子云：揚雄的字。充國：趙充國，西漢初人，因有武功，元帝時曾畫其像於未央宮。成帝時，命揚雄就所畫像作《趙充國頌》（頌文見《漢書·趙充國傳》）。
35孟堅：班固的字。戴侯：東漢初竇融，他以武功封安豐侯，死後加號戴，故稱戴侯。班固曾作《安豐戴侯頌》（見《藝文類聚》五十六引摯虞《文章流別論》），頌今不存。
36武仲：東漢作家傅毅的字。美顯宗：《後漢書·傅毅傳》說傅毅曾作《顯宗頌》十篇，讚美漢明帝。《顯宗頌》今存殘文四句。
37史岑（cén涔）：字孝山，東漢人。摯虞《文章流別論》中講到“史岑為《出師頌》、《和熹鄧後頌》”。《出師頌》載《文選》，《和熹鄧後頌》今不存。
38《清廟》：《詩經·周頌》的第一篇。這裡用以代指《周頌》。《後漢書·傅毅傳》說：傅毅“依《清廟》作《顯宗頌》”。
39《駉（jiōng扃）》。《詩經·魯頌》的第一篇。這裡用以代指《魯頌》。《那（nuó挪）》：《詩經·商頌》的第一篇，這裡用以代指《商頌》。《文章流別論》中說，史岑的《和熹鄧後頌》“與《魯頌》體意相類”。
40淺深：即“深淺”。
41典章：法則。
42班：班固。傅：傅毅。《北征》：指班固的《車騎將軍竇北征頌》，載《古文苑》卷十二。《西巡》：當指傅毅的《西征頌》，今存殘文四句。
43序引：指長篇的散文。序：同敘。引：延長。班固《北征頌》長達五百六十餘字。
44體：文體，這裡指“頌”這種文體。
45馬融：字季長，東漢學者。他的《廣成頌》載《後漢書·馬融傳》，《上林頌》今不存。
46雅：是“風、雅、頌”的雅，這裡指有“雅”的用意、內容。《廣成頌》的內容，主要是反對國家興文廢武而主張文武並重，是全國範圍的事，故屬“雅”。
47何：何其，何至於。弄文：玩弄文詞。質：指“頌”這種文體的基本特點。摯虞《文章流別論》說：“馬融《廣成》、《上林》之屬，純為今賦之體，而謂之頌，失之遠矣。”
48崔瑗（yuàn院）：字子玉，東漢作家。《文學》：指崔瑗的《南陽文學頌》（見《藝文類聚》卷三十八）。
49蔡邕（yōng庸）：字伯喈（jie階），漢未學者。《樊渠》：指蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，今存，見《蔡中郎集》。
50“並致美於序”二句，上面提到崔、蔡二人的頌，都有較長的序文。篇：指“頌”本身的篇幅。
51摯虞：西晉學者。品藻（zǎo早）：評論，指摯虞《文章流別論》中有關頌的評論（見嚴可均輯《全晉文》卷七十七）。
52精核：精確。
53雜以風雅：《文章流別論》中說：“傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以風雅之意。”
54變：唐寫本作“辨”，譯文據“辨”字。旨趣：宗旨意義，這裡指基本意義。
55黃白：黃銅白錫。《呂氏春秋·別類》中說，有人以為白錫使劍堅，黃銅使劍韌，黃白相雜，就成既堅又韌的良劍。反對的人卻認為，白錫使劍不韌，黃銅使劍不堅，黃白相雜怎能成為良劍？
56辨：唐寫本作“雜”，譯文據“雜”字。
57出轍：越出車輪所碾的痕跡。這裡指超出頌的正常寫法。
58陳思：即曹植，他封陳王，死後加號“思”，世稱陳思王。綴（zhuì墜）：組合文詞，即寫作。
59《皇子》：指曹植的《皇太子生頌》。標：木末，樹的上端。這裡指創作成就較高。
60陸機：字士衡，西晉作家。
61《功臣》：指陸機的《漢高祖功臣頌》，載《文選》卷四十七。
62末代：末世，衰亂之世。《文心雕龍》全書中兩次用“末代”（另一處見《書記》篇），都指漢代之後的魏晉時期。訛（é俄）：錯誤。
（二）
文心雕龍·頌讚原夫頌惟典雅1，辭必清鑠2。敷寫似賦3，而不入華侈之區4；敬慎如銘5，而異乎規戒之域。揄揚以發藻6，汪洋以樹義7。唯纖曲巧致8，與情而變9。其大體所底10，如斯而已。
〔譯文〕
“頌”的寫作，本來是要求內容典雅，文辭明麗。描寫雖然近似賦，但不流於過分華靡的境地；嚴肅莊重有如“銘”，但又和“銘”的規勸警戒意義不同。頌是本著頌揚的基本要求來敷陳文采，從廣義的意義上來確立內容。至於細緻巧妙的描寫，那就隨作品的內容而變化。頌的寫作，大概情況就是這樣了。
〔注釋〕
1典雅：文有根柢而不鄙俗。
2清：明潔。鑠（shuó朔）：光采。
3敷：散布，陳述。
4華侈（chǐ恥）：過分華麗。侈：太多。
5銘：以警戒為主的一種文體。本書第十一篇《銘箴》對這種文體有專門論述。
6揄揚：引舉稱讚。藻：文辭。
7汪洋：廣闊。這裡是著眼於廣闊事物的意思。
8纖（xiān先）曲：細微。致：到。
9與：隨著。
10大體：指頌的主要情況。底：唐寫本作“宏”，《通變》篇有“宜宏大體”的說法。宏。發揚。
（三）
贊者，明也，助也1。昔虞舜之祀，樂正重贊2，蓋唱發之辭也3。及益贊於禹4，伊陟贊於巫鹹5，並颺言以明事6，嗟嘆以助辭也7。故漢置鴻臚8，以唱拜為贊，即古之遺語也9。至相如屬筆10，始贊荊軻11。及遷《史》固《書》12，托贊褒貶13；約文以總錄14，頌體以論辭，又紀傳後評15，亦同其名16。而仲洽《流別》17，謬稱為“述”18，失之遠矣。及景純注《雅》19，動植必贊20，義兼美惡，亦猶頌之變耳。
〔譯文〕
“贊”的意思就是說明，就是輔助。相傳從前虞舜時的祭祀，很重視樂官的讚辭，那就是歌唱之前要作說明的辭句。至於益幫助禹的話，伊陟向巫鹹所作的說明，都是用突出的話來說明事理，加強語氣來幫助言辭。所以。漢代設定鴻臚官，他在各種典禮上呼喊禮拜的話就是“贊”：這些都是古代留傳下來口頭上講的“贊”。到司馬相如進行寫作，才在《荊軻論》中對荊軻進行了讚美。後來司馬遷的《史記》和班固的《漢書》便借讚辭來進行褒揚或批評：那是用簡要的文辭加以總結，用頌的體裁而加以議論；《史記》和《漢書》的最後，又各有一篇《太史公自序》和《敘傳》作一總評，它和“贊”的名稱是相同的。可是摯虞的《文章流別論》，卻把這種“贊”誤稱為“述”，那就差得很遠了。後來郭璞注《爾雅》，在《爾雅圖贊》中，無論是動物植物都寫了“贊”，內容兼有褒揚和貶抑。這和上面所說魏晉以後的頌一樣，也是贊體發生變化之後的作品。
〔注釋〕
1助：這裡是輔助說明的意思。
2樂正：古代樂官。
3唱發之辭：指“贊”是歌唱之前所作有關說明。《尚書大傳》卷一中說，虞舜禪位給夏禹時，先由“樂正進贊”，然後唱《卿雲》歌。
4益贊於禹：《尚書·大禹謨》中說：“益贊於禹曰：‘惟德動天，無遠弗屆；滿招損，謙受益，時乃天道。’”意思是：益為幫助禹征討苗人說，只有修德能感動上天，那是沒有遠而不至的；自滿招來損害，謙虛受到益處，這是天的常道。益：舜的臣子。贊：這裡是助的意思。
5伊陟（zhì至）贊於巫鹹：《尚書序》中說：“伊陟贊於巫鹹，作《鹹乂（yì義）》四篇。”這是因伊陟見到桑、谷（gǔ古）並生，認為是不祥之兆，便告訴巫鹹。伊陟、巫鹹：相傳都是殷帝大戊的臣子。贊：這裡是告訴、說明的意思。
6颺（yáng羊）言：指鮮明突出的言辭。《尚書·益稷》註：“大言而疾曰颺。”
7嗟嘆：《禮記·樂記》中說：“長言之不足，故嗟嘆之。”《毛詩序》中說：“言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之。”兩種說法雖有不同。但都說明古代的“嗟嘆”是一種富有感情色彩的表達方式。
8鴻臚（lú盧）：官名，掌朝賀慶弔的司儀者。
9遺語：指以上所舉為古代留傳下來口頭上講的贊語。
10相如：司馬相如。屬筆：指寫作。
文心雕龍·頌讚11贊荊軻：《漢書·藝文志》中說，司馬相如等人有《荊軻論》五篇，今不存。《荊軻論》中可能有稱讚荊軻的話。
12遷《史》：司馬遷的《史記》。固《書》：班固的《漢書》。
13托贊褒貶：《史記》各篇之後，大都有“太史公曰”；《漢書》各篇之後，大都有“贊曰”。其中有褒揚，也有批評，和過去的“贊”只是讚揚不同。
14總：總結，錄：記錄。
15紀傳後評：指《史記》最後一篇《太史公自序》和《漢書》最後一篇《敘傳》，都是用來說明各書各篇寫作之意。
16亦同其名：和“贊”的名稱相同。
17仲洽：摯虞的字。《流別》：摯虞有《文章流別集》三十卷，今存《文章流別論》是其中分論文體的一部分。
18謬稱為“述”：摯虞稱“述”的原文已佚。唐代顏師古在《漢書·敘傳》的注中說，摯虞曾稱《漢書·敘傳》中的讚詞為“漢書述”。
19景純：晉代作家郭璞的字。《雅》：指《爾雅》。
20動植必贊：郭璞《爾雅序》中說，他注《爾雅》，還“別為音圖，用祛（qū驅，除）示寤”。所以另成《爾雅圖贊》二卷。此書隋代已亡。嚴可均《全晉文》卷一二一輯得十之一二，鳥獸魚蟲，樹木花果，都各有讚詞。
（四）
然本其為義，事生獎嘆，所以古來篇體，促而不廣1，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭2；約舉以盡情，昭灼以送文3，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎4！
〔譯文〕
從贊的本義來看，它產生於對事物的讚美感嘆，所以從古以來，贊的篇幅都短促不長；都是用四言句子，大約在一二十句左右，簡單扼要地講完內容，清楚明白地寫成文辭，這就是它的寫作要點。贊的產生雖然很早，但在實際中運用不多，從它的大致趨向看，是“頌”的一個支派。
〔注釋〕
1促：短。廣：長。
2盤桓：環繞。數韻：指篇幅不長。韻文一般兩句一韻，數韻則在二十句之內。
3昭灼：明顯。送：指寫下去。
4細條：支派。
（五）
贊曰：容體底頌1，勳業垂贊2。鏤彩摛文3，聲理有爛4。年積愈遠5，音徽如旦6。降及品物，炫辭作玩7。
〔譯文〕
總之，形容美德寫成頌，讚揚功業寫成贊；描繪形容和組成聲韻，使文辭清晰而鮮明。這樣的頌或贊，雖然年代久遠，它的美好卻像清晨那樣新鮮。後世用頌讚來品評平常事物，往往就是炫耀辭采來作遊戲了。
文心雕龍·頌讚〔注釋〕
1容體：唐寫本作“容德”，指形容德澤。譯文據“容德”。底：到達，完成。
2垂：留傳，這裡指寫成。
3鏤（1òu漏）彩摛（chī痴）文：唐寫本作“鏤影摛聲”。譯文據“鏤影摛聲”。鏤影：描繪形象。鏤：雕刻。影：像。摛：發布，這裡指描寫。
4聲理：唐寫本作“文理”，譯文據“文理”，指文章有條理。有：語詞無意。爛：鮮明。
5年積：唐寫本作“年跡”，譯文據“年跡”，年代的意思。
6音徽：即徽音，指美好的德音，這裡泛指古來優秀的頌、贊作品。徽：美，善。旦：早上，引申為新。
7炫（xuàn渲）：誇耀。
今人讀解
從《文心雕龍·頌讚》篇說起
劉勰的《文心雕龍》一書既是中國古代重要的文學理論著作，也是一部系統的文體論著作。它認為贊這種文體，也應該源於《詩經》，即所謂“賦頌歌贊，則《詩》立其本”(《文心雕龍·宗經》)。其《頌讚》篇合“贊”與“頌”二體而言，對贊體的源流、特點及與頌的關係，作了深入的闡發： 贊者，明也，助也。昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發之辭也。及益贊於禹，伊陟贊於巫鹹，並颺言以明事，嗟嘆以助辭也。故漢置鴻臚，以唱言為贊，即古之遺語也。至相如屬筆，始贊荊軻。及遷《史》固《書》，托贊褒貶；約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳後評，亦同其名；而仲治《流別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純注《雅》，動植必贊，義兼美惡，亦猶頌之變耳。然本其為義，事生獎嘆，所以古來篇體，促而不廣，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！
在這裡，劉勰首先從文字上討論了“贊”的涵義：“贊者，明也，助也。”但這並非是作為文體的贊的定義。作為文體的贊，劉勰則上推至《尚書·大禹謨》中的“益贊於禹”和《尚書序》中的“伊陟贊於巫鹹”之辭，而將漢代行郊祀之祀鴻臚傳呼“贊九賓”之言，也視為古讚詞的“遺語也”。當然，劉勰應該很清楚《尚書》、《漢書》的言辭，雖然已具備了贊體的某些因素，可以作為對贊體溯源的例證，但它們畢竟不能當成贊體成立的標誌。所以劉勰接著說：“至相如屬筆，始贊荊軻。”即把西漢司馬相如的《荊軻贊》，作為贊體之為一種文體的開始成立的標誌。然後，劉勰以“遷《史》固《書》”和“景純注《雅》”為例，概述了贊體的發展歷程。最後，他用較多的筆墨，對贊體的本義及文體特點作了概括，即贊體的本義應是“事生獎嘆”；其文體篇體短小——“促而不廣”，四字為句，全篇數句，“致用蓋寡”，性質與頌體相似。
文心雕龍·頌讚客觀地講，劉勰對贊體的論述在整個《文心雕龍》文體論中，屬於比較粗略的一種。 首先，他對贊體的本義與性質的闡述是含糊而矛盾的。《文心雕龍·頌讚》曰：“贊者，明也，助也。”又說：“本其(指‘贊’——引者)為義，事生獎嘆。”這是說，就“贊”這個詞(概念)的詞義來講，劉勰認為它為“明也”、“助也”二義。但就文體發生學意義來看，則“贊” 義似又源於“獎嘆”或“讚嘆”。而事實上，無論是就漢語詞源學還是就現有文獻的記載來看，劉勰的上述論斷都是很不正確的，或者至少可以說，它是含糊的和自相矛盾的。因為就“贊” 字的字形來看，“贊”的本義當如許慎所言為“見”或“進見”。“贊”字在許慎《說文解字》入“貝部”，曰：“贊，見也。從貝，從兟。”段玉裁註：“(徐)鉉曰：‘兟，音詵，進也’。(徐) 鍇曰：‘進見以貝為禮也。’”而“明也”、“助也”二義，一見於《周易·說卦傳》：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍”(韓康伯註：“贊，明也。”)；二見於《呂氏春秋·務大》篇：“細大賤貴，交相為贊”(高誘註：“贊，助也”)。二義顯系晚出。根據漢字“六書” 造字之法，漢字的原始義涵，必與字形相關，則“贊”字的本義無疑當以許說為準，而所謂 “明也，助也”，則只能是其引申義或後起義。劉勰在《頌讚》中以“明也，助也”為“贊” 之本義，顯然是不對的。 如果說劉勰所謂“贊者，明也，助也”，作為對“贊”概念本義的說明本不準確的話，那么，他接下來又說贊體“本其為義，事生獎嘆”，則幾近於強詞奪理，而與前文自相矛盾了。因為，在前面他自己既然已說“贊”的本義是“明也，助也”，後面就應該繼續進一步說明贊體文是如何本其為義，“事生明(也)、助(也)”的；而不應該另生枝節，提出一個“事生獎嘆”的問題來。而且，即使是“事生獎嘆”與“明也，助也”語義一致，他也沒有能提出 “本其為義，事生獎嘆”的任何證據來，而只是反覆提到在自漢以來歷代的作者那裡，該文體“托贊褒貶”、“義兼美惡”的事例——這就不能不使他的論說顯得前後混亂和自相矛盾了。 其次，劉勰將贊體視為頌體的“細條”，合贊、頌為同類而一併論述，這又是並不具有任何邏輯說服力的。一句“大抵所歸，其頌家之細條乎”的推斷之詞，既不足以闡明“贊者，明也，助也”與“頌者容也，所以美盛德而述形容也”二義之間的共同點，實際上也無法說明“頌主告神”，故“義必純美”和贊體“托贊褒貶”、“義兼美惡”兩者之間的差異性。—— 劉勰在這裡實際並未很好地闡述頌、贊二體的關係，或者說他並未給出他為什麼要合頌、贊為同類文體而加以論述的理由。
