作品原文
粵若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以名命物。知存亡之門戶。籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。審定有無，與其虛實，隨其嗜欲以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實，實得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。
即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也。闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，而捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉以化萬物；縱橫、反出、反覆、反忤必由此矣。
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉凶大命系焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之矣捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為“陽”，曰“始”。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為“陰”，曰“終”。諸言法陽之類者，皆曰“始”；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰“終”；言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入；陽還終陰，陰極反陽。以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂“圓方之門戶”。
作品注釋
捭：〔音bai3〕分。闔：〔音he2〕關。
稽：〔音ji1〕考。
朕：〔音zhen4〕跡象。
牧：處理。
內：接納；忤：逆。
1，眾生：使有生命者生存，也就是人民大眾。
2，闔：閉的意思。
3，籌策：原為古代計算用具。這裡指謀劃。
4，見：發現。
5，門戶：即上文所說“存亡之門戶”。
6，陰、陽、柔、剛、開、閉、弛、張：分別指事物所處的不同狀態及表現，因此，應採用相應行動。,
7，度權量能：推測權變、能力之大小優劣。
8，差：差別。,
9，實虛：實情與表面現象。
10，闔而閉之：閉合併表示不同意見，以觀察其誠意。,
11，先從其志：先順從對方的意思。
12，密：隱密。,
13，與道相追：與道相近的道理。
14，聖人因而為之慮：聖人因此而進行權衡謀劃。,
15，此句意謂：合適的閉藏之後獲取，不合適的閉藏之後放棄。
16，豫審：預先考察。,
17，神：指精神。
18，志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入：志意、喜欲、思慮、智謀都要由口這個門戶表達出來。,
19，終始其義：是指開閉有節，陰陽處理適當。
20，終：死亡、憂患、貧賤。,
21，與陽言者依崇高：和情之陽者交涉時，就談論崇高並對此加以試行。
22，以下求小，以高求大：辯論時掌握與情陽者言崇高，與情陰者言卑下，就是下與小相應、高與大相應的原則。,
23，可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下：可以遊說任何事、任何人，萬事萬物均把握於胸中。
24，倍反：倍是背叛，反是復歸。
作品譯文
縱觀古今歷史，可知聖人生活在世界上，就是要成為眾人的先導。通過觀察陰陽兩類現象的變化來對事物作出判斷，並進一步了解事物生存和死亡的途徑。計算和預測事物的發生過程，通曉人們思想變化的關鍵，揭示事物變化的征作兆，從而把握事物發展變化的關鍵。所以，聖人在世界上的作用始終是一樣的。事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強；或者開放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。所以，聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，度量對方的智謀，測量對方的能力，再比較技巧方面的長處和短處。至於賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區別的。所有這些，可以開放，也可以封閉；可能進升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無為來掌握這些。考察他們的有無與虛實，通過對他們嗜好和欲望的分析來揭示他們的志向和意願。適當貶抑對方所說的話，當他們開放以後再反覆考察，以便探察實情，切實把握對方言行的宗旨，讓對方先封閉而後開放，以便抓住有利時機。或者開放，使之顯現；或者封閉，使之隱藏。開放使其顯現，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因為誠意不一樣。要區分什麼可行、什麼不可行，就要把那些計謀研究明白，計謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，並區別對待，也要注意跟蹤對方的思想活動。
如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴寒機密。由此可見周全與保密的重要，應當謹慎地遵循這些規律。讓對方一放，是為了偵察他的真情；讓對方封閉，是為了堅定他的誠心。所有這些都是為了使對方的實力和計謀全部暴露出來，以便探測出對方的程度和數量。聖人會因此而心思索，假如不能探測出對方的程度和數量，聖人會為此而自謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。開放和封閉是世界上各種事物發展變化的規律。開放和封閉都是為了使事物內部對立的各方面發生變化，通過一年四季的開始和結束使萬物發展變化。不論是縱橫，還是離開、歸復、反抗，都必須通過開放或封閉來實現。
開放和封閉是萬物運行規律的一種體現，是遊說活動的一種形態。人們必須首先慎重地考察這睦變化，事物的吉凶，人們的命運都繫於此。口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情慾、思想和智謀都要由這個門窗出入。因此，用開放和封閉來的把守這個關口，以控制出入。所謂“捭之”，就是開放、發言、公開；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調，開放與封閉才以有節度，才能善始善終。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財貨、得意、情慾等，屬於“陽”的一類事物，叫做“開始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災害、刑戳、誅罰等，屬於“陰”的一類事物，叫作“終止”。凡是那些遵循“陽道”的一派，都可以稱為“新生派”，他們以談論“善”來開始遊說；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒落派”，他們以談論“惡”來終止施展計謀。
關於開放和封閉的規律都要從有陽兩方面來試驗。因此，給從陽的方面來遊說的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來遊說的人以卑下的待遇。用卑下的來求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什麼不能出去，沒有什麼不能進來，沒有什麼辦不成的。用這個道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國，可以說服天下。要做小事的時候沒有“內”的界限；要做大事的時候沒有“外”有疆界。所有的損害和補益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運用陰、陽的變化來實行的。陽的方面，運動前進；陰的方面，靜止、隱藏。陽的方面，活動顯出；陰的方面，隨行潛入。陽的方面，環行於綹和開端；陰的方面，到了極點顯就反歸為陽。凡是憑陽氣行動的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，開拓熱就與之相成。用陽氣來追求陰氣，要靠道德來包容；用陽氣來結納陽氣，要用外來約束。陰陽之氣相追求，是依據並啟和關閉的原則，這是天地陰陽之道理，又是說服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門戶。
作品評析
捭闔，具體地講是一種談判術，是指通過挑動別人打開心扉，說出實情或是使對方沉默，顯露真情；反過來也是一樣，遊說者自己或捭或闔以達到目的。通過試探來看對方的表現。鬼谷子深知語言在人類社會的重大作用，就像古人的警世名言說的那樣“一言興邦，一言喪邦”。所以，鬼谷子提出，作為遊說者一定要有時可以開口說話，有時則應當閉口沉默，有時不妨鬆弛、寬厚，有時不妨緊張、嚴厲。要根據各人的特點，採取相應的對策。以開閉之術控制自己的嘴巴，使得心聲的出入有規律，那么就是掌握了說話的技巧，掌握了人間的大謀略!通過遊說中的應對、較量最後達到“乃可以縱，乃可以橫”，而無敵於天下!這些靠遊說、靠言辭平天下的人被稱為“縱橫家”。不過縱橫家主張不輕易用兵、不公開用兵，或在動武之前就以縱橫捭闔之術達成軍事目的，這一點倒近似兵家的“不戰而屈人之兵”和“上兵伐謀、其次伐交、再次伐兵、其下攻城”的原則。所以鬼谷子主張管兵的人必須是大智大勇，“材質不惠，不能用兵”。主張謀之於陰，成之於陽，也就是說在暗中、不知不覺已經以實力戰勝了對手。似是指一種軍事威懾力量的運用，如蘇秦的六國白馬之盟，就有不戰而屈人之兵的效果。
出處簡介
《鬼谷子》，又名《捭闔策》。據傳是由鬼谷先生後學者根據先生言論整理而成。該書側重於權謀策略及言談辯論技巧。《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》一書，從主要內容來看，是針對談判遊說活動而言的，但是由於其中涉及到大量的謀略問題，與軍事問題觸類旁通，也被稱為兵書。書以功利主義思想，認為一切合理手段都可以運用。它講述了作為弱者的一無所有的縱橫家們，運用謀略口才如何進行遊說，進而控制作為強者，握有一國政治、經濟、軍事大權的諸侯國君主。
