定義
一種政治統治方式，在這種統治形式下，一切提高被統治階級的思想、文化、道德水平的做法都是不被統治階級接受的。在中國，1949年中華人民共和國建立之前，大部分地區都實行著這種統治。
綱領檔案
《論語》、程朱理學是進行這一統治的綱領性檔案。
優點
大大節約了統治者為了統治被統治者所需要思想統治以及暴力統治機構的數量。
危害
中國，一個古老的農業帝國。進入文明時期後，氏族制解體不徹底，人口流動性又不大，人群間種種“社會關係”（政治的、經濟的、軍事的、文化的……）的血緣“紐帶”沒有斬斷（通俗地說，就是社會各個領域，各行各業，都是家族式的，非指血親關係）。所以氏族社會遺留的家長（父系）中心、嫡長子繼承制的宗法制度一直延續數千年，梁啓超先生在《中國史界革命案》中說：“二十四史非史也，二十四姓之家譜而已。”即所謂“家國一體”、“家國同構”，國家基於親緣關係而成立，一切社會關係皆由血親關係導生。不似商品經濟發達地域（如古希臘），人口流動頻繁，血緣紐帶很早就被商品經濟斬斷。中國則不然，傳統的，以農耕為主的，自給自足的自然經濟，則必然是以“家庭”為單位。家庭本來就是血緣關係的天然結合體，所以傳統經濟與血緣的結合不是靠政治，而是靠倫理。因此中國這種以血緣為紐帶，以宗法家長制為中心的中央ji quan制的精神支柱就是倫理道德了。
從另以方面看，家庭這個經濟單位，既是經濟實體，又是進行倫理教育與實踐的基地。兒童自幼在家庭接受倫理道德的教育、薰陶，又子承父業，延續著家庭經濟。這樣，先民們一代代在黃土地上日出而作、日落而息、辛勤勞作、循環往復，他們固守家園，代代繁衍、代代傳承這具有中國獨特“人文精神”的倫理道德。“孝”乃德之本，人生第一要講孝道。這除了倫理道德的原因外，更有經濟學上的原因。古人云，“不孝有三，無後為大”。“無後”之所以為大，因為它不僅會使家庭血脈中斷，而且又使家庭缺少勞動力——自然經濟條件下，人幾乎是生產力的全部。所以“孝”，既是倫理問題，也是經濟問題——這樣，先民們特別重視“孝”的社會意義。
以“孝”治國，是傳統社會的政治綱領。
孝，更是政治問題。如上所述，中國傳統社會是“家國一體”的宗法社會，所以人們對於家長的孝，也就十分自然地衍化為對君主的“忠”。《孝經·士章》雲“以孝事君則忠”，因為君主是國家最大的“家長”。這樣就使國家一切政治問題都變成了君主們的“家政”問題，“治國”就是“治家”。這樣國家一切複雜的政治鬥爭，就成了一家之內的“忠孝”之爭了；因而“效忠”家長似的君主，就成為國家主要的政治活動了，所以國家的基本政治原則已經“倫理化”了。效忠君主，為君主服務，就是為國家效力，就是為政治服務。
儒家主張“以‘孝’治國”，以“禮”規範人。其諸子們也都在思考治國的問題，因為“治國”即是“治家”。《孝經·開宗明義章》有云：“夫孝，始於事親（父母），中於事君，終於立身”，《禮記·大學》有云：“孝者，所以事君也；弟者，所以事長也”，《禮記·中庸》云：“君有疾，飲藥，臣先嘗之；親有疾，飲藥，子先嘗之”，孔子云：“其為人孝弟（悌），而犯上者鮮（少）矣”。可見，孝是國家安定之本。傳統文化就這樣將事親、事君、為人，和安邦定國緊緊地聯繫起來了， “忠、孝”已成為人們安身立命之本。不忠不孝之徒則是“亂臣賊子”，人人得而討之。所以，除儒家外，其餘諸子們也都重視人生的心性修養，人性道德的規範，而使所謂憂國、憂民、憂君融為一體，成為一種民族文化精神，從而使倫理、政治、哲學融為一體，這也是中國傳統文化的最大特色——倫理本位。
國家政治倫理化之後，家國一體，忠孝不分了。
以“禮”治國，使國家法紀倫理化
以孝治天下，政治倫常化，臣民儘是孝子賢孫，君王則使慈父的化身，地方官自然也就是父母官了——中國帝國就是一個大家庭了。因此，對於這個大家庭里發生的一切是非曲直、功過賞罰的裁判，幾乎可以不用“法律”了，因為臣民的一切是非功過盡在“忠”與“不忠”（即孝與不孝）之中。宗法觀念逐漸衍變為“三綱五常”的的道德體系，而成為當時處理一切人際關係的準則。
儒家的“仁”（“仁”為二人，表示人與人之間的倫理關係準則）是“禮”的重要範疇。《說文》釋“禮”為“事神致福”後演化為奴隸制社會的典章制度、規矩、禮儀，使貴族統治得以規範化、制度化、系統化、程式化。儒家則將禮歸於仁，使“禮”倫理化，政治化，從原始的祭神儀式中區別開來，而成為維護宗法制國家的社會行為規範和道德準則。從而也使君臣間的政治關係，變成了父子之間的倫理關係，使它們合二為一，互為表里，忠、孝同義。
《左傳》有云：“夫禮，天之經也，地制義也，民之行也”，荀子曰：“人無禮不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧”（《荀子·修身》），他還說：“禮之於正（治理）國家也，如權衡之於輕重也，如繩墨之於曲直也”（《荀子·大略》）。由此可知，“禮”基本相當於國家的“法律”條文了。子曰：“不學禮，無以立”（《論語·季氏》，孔子的禮，其核心是“仁”，仁又是孝的擴展——仁具體表現為：忠、孝、禮、智、信、義、勇；由此派生出溫、良、恭、儉、讓，又派生出氣節、廉恥、榮辱、貞操——這樣，“禮”（即孔子的“仁”）既是中國傳統政治的規範，有時傳統道德的最高標準、最高境界，是一切傳統倫理道德的總和。歷代統治者不斷塑造，編制仁者楷模：聖人、君子、至人、良人、仁人、志士、賢哲、智者……以供臣民效法。幾千年來，中國人民在這種政治型道德的薰染下，注重內心修養，強調自覺行為，如正心、內省、慎獨、誠意、自訟、律己——使人自覺地，心甘情願地作精神奴隸。這是極其殘酷而深刻的精神奴役與道德壓迫。
