作品原文
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家閒暇(1)，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》雲(2)：‘迨(3)天之未陰雨，徹彼桑土(4)，綢繆牖戶（5）。今此下民(6)，或敢侮予？’孔子曰 ：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之，’今國家閒暇，及是時，般樂怠敖（7），是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲（8）：‘永言配命(9)民自求多福。’《太甲》（10）曰：“天作孽，猶可違（11）；自作孽，不可活（12）。’此之謂也。”
作品注釋
(1)閒暇：指國家安定，無內憂外患。
(2)《詩》云：引自《詩經·邪風·鴟鴉》。
(3)迨（dai）：趁著。
(4)徹：剝取。桑土（du）：桑樹根；土同“杜”，東齊方言說“根”為“杜”。
(5)綢繆（mou）：纏結。牖（you）：窗子；戶：門。
(6)下民：民義同“人”。這裡的詩句是以鴟鴉（一種形似黃雀而身體較小的鳥）的口吻，其巢在上，所以稱人為“下民”。
(7)般（pan）：樂。怠：怠情。敖：同“邀”，指出遊。
(8)《詩》云：引自《詩經·大邪·文王》。
(9)永：長久；言：語助同，大義。配：合。命：天命。
(10)《尚書·太甲》中的一篇。
(11)違：避。
(12)活：“逭”（huan）的借字，“逃”的意思。
作品譯文
孟子說：“仁就光榮，不仁就恥辱；現在的人既厭惡恥辱卻又居於不仁的境地，這就好像既厭惡潮濕卻又居於低洼的地方一樣。假如真的厭惡恥辱，那最好是以仁德為貴，尊敬讀書人，使有賢德的人處於一定的官位，有才能的人擔任一定的職務。並且趁國家無內憂外患的時候修明政治法律制度。這樣做了即使是大國也會畏懼你。《詩經》說：‘趁著天晴沒陰雨，剝些桑樹根上皮，補好窗子和門戶。現在你們下面人，有誰還敢欺侮我？’孔子說：‘寫這首詩的人很懂得道理呀！能夠治理好自己的國家，誰還敢欺侮他呢？’如今國家沒有內憂外患，卻趁著這個時候享樂腐化，這是自己尋求禍害。禍害和幸福都沒有不是自己找來的。《詩經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。’《尚書·太甲》說：‘上天降下的災害還可以逃避；自己造成的罪孽可就無處可逃。’說的就是這個意思。”
讀解賞析
孟子的本意是規勸當政者施行仁政，可他指出的“惡濕居下”現象卻是普遍地存在於讀者的生活之中。
比如說，抽菸是損壽的，酗酒是要誤大事的，睡懶覺也是不利於健康的。至於賭博可能傾家蕩產，嫖妓可能患“愛得死”（即通譯“愛滋”，但“愛得死”卻譯得更為深刻而大家都知道的)。
厭惡損壽，厭惡誤事，厭惡不健康，更厭惡傾家蕩產、“愛得死”。
可就是要抽菸，喝酒，睡懶覺。
誰還會想起“未雨綢繆”或“天作孽，猶可違；自作孽，不可活”這些格言警句呢？
個人生活中的小事有這樣的現象，國家行政上的大事也完全可能有這樣的現象發生。所以孟子苦心提醒大家，既然厭惡潮濕，就不要自居於低洼的地方；既然厭惡恥辱，就不要自居於不仁的境地。說到底，還是要求當政者實施仁政。這才是孟子政治學說中萬變不離其宗的主題。
作品出處
《惡濕居下，自作自受》出自《孟子》的《公孫丑章句上》。
《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典著作。孟子曾仿效孔子，帶領門徒週遊各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時 朱熹 將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本,有三萬五千多字.從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。
作者簡介
孟子（前372年－前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。戰國時期魯國人，魯國慶父後裔。 中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。孟子繼承並發揚了 孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有“亞聖”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯,邏輯嚴密,尖銳機智,代表著傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善。”
