青山宮概貌
青山宮廟宇規制
青山宮“廟制度宏傑危聳”，“致於過峻，實則配山雄壯”，青山宮“中殿斜線峻絕”，高11米，屋頂兩坡急瀉，獨具格式，是我國古代建築中的一件瑰寶。
宮坐北朝南，面積656平方米。中軸線上自南而北依次為山門、兩廊、前殿、後殿。東側有文昌祠，西側有英烈祠。前殿面闊、進深各5間，後殿面闊5間，進深4間，兩殿皆為抬梁穿斗式混合木構架，硬山屋頂。前殿以屋頂雙坡急瀉聞名。現宮內尚存有明洪武十六年(1383年)和成化元年(1465年)重修碑記2方。
主廟——青山靈安王廟由官府始建於宋太平興國六年（981年），坐北向南，由前殿、深井、中殿、後殿組成。廟宇高聳，呈台階級縱深向上發展，氣勢雄偉。
文昌閣並排於主廟東邊6米處，內有惠安縣第一任知縣古石雕塑像。有放生池、中亭閣、正廳，也呈台階級縱深向上發展，斯文典雅。
英烈祠在宮西南6米處，坐西北向東南，正中有“相公爺”（神姓辛、系屬張悃愛將）眼觀于海峽兩岸（相傳該祠得穴俗稱“日出台穴”，由於建祠塑像者的獨造匠心，使該祠成為青山的一大奇觀。農曆九月，每當太陽初升時，陽光便映照在祠中的英烈侯上正中；右邊有“土地公”；左邊有飼馬爺公和一匹駿馬；再左邊有天兵神將。
“未有惠安，先有青山”在海內外廣泛流傳。嘉靖《惠安縣誌》載：“青山在縣南，偽閩時將軍張悃嘗立寨於此，以御海寇。既歿，鄉人廟而祀之，至今不廢。”太平興國拆晉江東16里置縣時，首任知縣崔知節移古縣至今縣治址，開基時發現張悃墓，並有小石碣一方，上刻：“太平興國間，古縣移惠安，若逢崔知節，送我上青山。”崔知節除把張悃墓保留在東邊房裡外，另在青山建座古廟，祀奉張悃。人們把張悃尊為“惠安境主”。宋建炎間（1127-1130年）海寇作亂，神有陰助之功，邑人蔡義可聞奏於朝，賜廟額“誠應”，封為“靈惠侯”；景炎元年（1276年）晉封為“靈安王”，賜額“敕封青山靈安王廟”。還有“岳獻海邦”、“慶安尊妃”、“昭順夫人”和“知機”等牌匾。大多毀於“文革”中，現存的僅是仿製的。
青山宮明清間數次重修，清乾隆二十五年(1760年)大修建， 1982年各方熱心人士組織成立了“青山宮文物古蹟維修董事會”，於1983年重修前殿並建精舍；後殿和英烈祠於1989年由旅港僑胞林鈺錕先生獨資重修；宮前石埕及環境於1990年由台胞捐資整修和新建；中殿和文昌閣於1992年由港胞林鈺錕獨資重修。宮宇依然保持宋代建築風貌，為惠安縣第一批文物保護單位，福建省省級文物保護單位。
青山王信仰的形成
張悃，光州固始縣人。光啟元年（885年），隨王潮、王審知入閩，後任閩將。清·嘉慶《惠安縣誌·卷28》載：“張悃，五代時天下割據，兵燹疊告，民各鳥獸四散，鄉閭不保，悃集民兵訓練之，旗鼓嚴肅，刁斗時巡。青山一帶，盜不敢犯，桑麻無恙，雞犬敉寧。”
青山王信仰當始於惠安置縣前，五代時期為民間自發崇拜階段。張悃歿後，鄉人即在青山建一小廟祀之。《閩書》：“將軍張悃立寨山上，以御海寇，鄉人因建廟奉祀。”明·嘉靖《惠安縣誌》亦載：“青山在縣南，閩時將軍張悃嘗立寨於此，以御海寇。既歿，鄉人廟而祀之，至今不廢。”此廟當為青山、崇武等地鄉人在張悃逝世不久即興建的小廟。
北宋·太平興國六年（981年），在山霞青山由官府始建青山宮。
是年，析晉江縣東鄉十六里置惠安縣，首任知縣崔知節移古縣至今縣治址，開基時發現張悃墓，並有小石碣一方，上刻：“太平興國間，古縣移惠安，若逢崔知節，送我上青山。”
清·嘉慶《惠安縣誌·卷3》載：“舊傳初置縣時，陳震卜地螺山之陽，遷五代時靈安王張悃墳於青山，今邑即其地也。”
明·隆慶、萬曆年間惠安知縣葉春及《惠安政書》雲，他據當時所看到的郡志得知，張悃“沒葬螺山之陽，宋·太平興國間，即其地置縣，乃改葬於青山立廟”。
《大田張氏譜》也載：“神……先葬螺山，陳震建縣，始遷青山。”
上述，無論是官修的郡、邑志，還是私撰的譜牒，對宋初置縣時遷張悃墳一事都有明確的記載，張悃的初葬地在螺山之陽是沒問題的。而“改葬於青山立廟”則說明，五代時民間自發的青山王信仰，至太平興國間已擁有相當的民眾基礎，並具有一定的社會影響，因此，新成立的地方政府才會如此重視，順從民意，出面以改葬立廟的形式加以承認。
見載於方誌的祀奉青山王廟宇，除位於縣南青山鋪的誠應廟外，還有邑治的青山王祠和崇武半島誠應廟，這與張悃生前立寨青山時的保護範圍有關。有學者調查崇武城中的誠應廟後指出：“傳云：該誠應廟之建早於青山誠應廟（青山宮），因而歷來從未到青山宮進行子廟神謁祖廟神的‘過爐’儀式”。由此說，早在張悃遷葬青山前，也就是青山宮立廟之前，螺山之陽和崇武半島的百姓已把張悃作為神在崇拜了。
傳說，明·隆慶、萬曆間惠安知縣葉春及（廣東歸善人）欲前來青山毀廟，青山王曾託夢告曰： “未有惠安，先有青山”。“青山”當指青山王，這名話可理解為惠安未置縣前，民間已存在青山王信仰。
“改葬於青山立廟”，所立為今青山宮無疑，因此說青山宮始建北宋·太平興國六年（981年）是對的。但是，當時是於青山南麓卜地新建，或是把民間於五代時在青山南麓建立的小廟加以擴建而成，並不確定。當地世代相傳一個說法：“在青山宮的右前方有一小廟，據傳是在青山宮未興建以前，鄉民已建小廟，作為燒香膜拜青山公之所”。
南宋初年，青山王信仰得到官方承認。惠安民眾尊張悃為“惠安境主”。明·嘉靖《惠安縣誌·卷1》引《宋會要輯稿》云：“青山王祠，在泉州府惠安縣守節里。紹興五年（1135年）十二月賜廟額誠應，紹興十九年（1149年）八月封靈惠侯。”《宋會要輯稿》是宋代官修政書，是政府檔案的分類彙編，說明青山王信仰在南宋初年即得到官方承認。後來，南宋·景炎元年（1276年），晉封張悃“靈安王”，賜額“敕封青山靈安王廟”。
青山王信仰的傳播
惠安青山宮青山王是產生於惠安地方特有的歷史人物神，即五代閩將張悃。至今，青山王信仰已逾千年，其地域分布相當廣泛。
惠安縣及泉港區建有主祀青山王宮廟的鄉鎮達三分之二以上，尤以山霞、張坂、崇武和螺陽四個鄉鎮為盛。 至於民居私奉青山王、青山媽，則全縣各鄉鎮皆有。舊屬泉州府各縣及其北鄰的仙遊縣等，也建立青山王宮廟或供奉青山王神像，而泉州東湖早在宋代即有青山王廟宇，至今在市區的宜春宮尚配祀有靈安王（即青山王）。南宋·福建浦城人真德秀在嘉定八年（1215年）任江東轉運副使時，曾多次祈求張大帝（即青山王張悃）神靈降雨救旱。青山王信仰隨著惠安人外遷也傳播到了海外。“惠，海國也，海濱山業船，或近而內外海捕魚，或遠而蘇台，甚至通於外洋夷國”。明清時代，大批惠安人外遷，青山王的“香位”也隨之傳及日本、台灣、港澳、新加坡、馬來西亞、菲律賓、緬甸、泰國等地。僅台灣主祀青山王的寺廟就有168處，較大的有台北鴻福宮、板橋青山宮、靈安王廟、艋舺青山宮、台中靈安堂、沙漉青山宮、新竹靈安宮、南勢青山宮、彰化雲園青山宮、高雄靈安宮等，祭典內容、儀式同泉州。
青山王信仰始於五代，形成於宋代並發展至全盛。元代似有所冷落。明代繼續發展，但尚無法重現宋代時的盛況。清代初期曾受遷界的影響，中、後期起向台灣及東南亞地區傳播。台灣的青山王信仰日益擴大，其中最有名的青山王廟宇是台北市的艋舺青山宮。目前，青山宮在海內外已有數百座分寺，台海兩岸的青山王信仰進入了一個新時期。
