德賊：源出《論語》陽貨篇
孔子曰：“鄉愿①，德之賊也②。”
孟子曰：非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾人悅之，自以為是，而不可入堯舜之道，故曰德之賊也。
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。”’曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
【譯文】萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不歸去呢！我的那些學生們妄大而狂放，進取而不忘本。’孔子在陳國、為什麼思念魯國的那些狂放之士呢？”孟子說：“孔子‘得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。’孔子難道不想和言行合於中庸之道的人相交嗎？不能夠得到，所以只能求次一等的罷了。”萬章問：“請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？”孟子說：“如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的人。”萬章問：“為什麼說他們是狂放的人呢？”孟子說：“他們志向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說‘古人呀！古人呀！’可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說：‘從我家門口經過卻不進到我的屋裡來，而我並不遺憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。’”萬章問：“什麼樣的人可以稱為好好先生呢？”孟子說：“好好先生批評狂者說：‘為什麼這樣志大言大呢？言語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人呀！古人呀！’又批評指者說：‘為什麼這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。’像宦官那樣八面玲球，四處討好的人，就是好好先生。”萬章說：“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？”孟子說：“是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；你要指責他卻又好像無可指責。他只是同流合污，為人好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是‘偷道德的賊’。孔子說：‘厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語，怕的是它搞亂正義；厭惡誇誇其談，怕的是它搞亂信實；厭惡鄭國的樂曲，怕的是它搞亂雅樂；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生，怕的是他搞亂道德。’君子的所作所為不過是為了讓一切回到正道罷了。回到正道，老百姓就會振作起來；老百姓振作起來，也就沒有邪惡了。”
【注釋】孔子在陳曰：見《論語·公冶長》，原文為：“子在陳曰：‘歸與歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”’與萬章所引略有不同。孔子……：見《論語·子路》。原文和孟子這裡所引一樣。琴張；人名，不詳。牧皮：人名，不詳。嘐嘐（Xiao）：趙歧註：“志大言大者也。’”夷：平。或認為作語助詞，無義。鄉原（yuan）；也作“鄉愿”。願，謹慎。鄉原指外貌忠誠謹慎，實際上欺世盜名的人，也就是現代所謂“老好人”、“好好先生”。孔子曰：這段話在《論語·陽貨》中只有“子日：‘鄉原，德之賊也。”’踽踽（ju）：獨行不進的樣子。涼涼：淡薄，冷漠。閹：指閹人，即宦官。閹然指像宦官那樣巴結逢迎的樣子。莠：狗尾草奸邪。反：同“返”、經：正常之道。慝（te）：奸邪。
