妙空大師

念佛之人，勿雜惡念。 念佛之心，既已純熟。 念佛之境，孤寂最佳。

鄭姓，江都人，少業儒，嘗同許雲虛，楊仁山，貫如法師等，商刻大藏經，鏇出家，自號刻經僧，凡十五年，已刻三千餘卷，寂後三載，而大般若經，始告完成，師自受具之後，持戒精嚴，過午不食，生平著述尤富，後匯刻為樓閣叢書，其中大都為闡揚淨土之作，從而受化者甚眾，如蔣元亮嚴等，均蔚為人望，光緒六年，念佛而寂，年五十五。
師雲，觀既未易成就，戒亦未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得。大願堅固，更罕有焉。若不再從老實持名上，出一頭地，必致長存苦海，永受輪迴。千佛慈悲，亦難救度。況持名一行，普攝三根。方便殊勝，莫過於斯。念佛人於行住坐臥，務常端正。身若端正，心自清淨。當人自驗，誠不我欺。口既念佛，則禁涉閒言。若一涉及，當思念佛人，不應如是。即猛念佛數聲，以提醒而掃蕩之。
念佛之人，勿雜惡念。於必經之事，一過即舍。久之意地清淨，遇事即有妙智觀察。此乃念佛，轉識成智之謂也。
或高聲，或低聲，或默持，或金剛持都不相應者。古有擊舌持一法，可取用之。其持法即不動口，亦不出聲，但使繫心一念。唯以舌根敲擊前齒。心念隨應，音聲歷然。聲不越竅，聞性內融。心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性。是三融會，念念圓通。久久遂成唯心識觀。
所謂隨順持名者，昏沉則經行持，散亂則端坐持，或跪或立或臥，皆隨己便，總使一句佛號不忘。此乃降伏心魔之要術也。
凡遇逆順淨穢，苦樂得失，一切境界時，務須保此一念。不然念佛隨境界轉去，佛念從此斷絕，豈不可惜矣哉。
對像時，即以此像為真佛。面對心念，其誠敬可知。不對像時，亦應如對像之誠敬。如此念佛，最易感通。黑業亦易消滅也。
世間一切苦人，求閒不得，故不能念佛。今閒矣，又聞此念佛之法。務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事。虛延歲月，辜負四恩。一朝無常忽到，將何以抵對耶。
既有智慧，勿令入狂。最宜靜細念佛，以堅固之。當知智慧人能念佛，則使世間之念佛者益多，且令外道之修行者易返。以有智慧之名以啟之，有智慧之作用以救之故也。
老實念佛者，既不逞才能，又不求名利，最為難得。以老實二字，是生西方一條大路，又老實者，不於一句阿彌陀佛外，添一毫妄想也。
凡今生前世，惡果成就，苦報必來。故一分苦，即一分惡也，不可諉於命運之不濟，但當愧其修行之不早。每一想及，身毛皆豎，五內若裂。悲傷感奮，痛不欲生。如此念佛，則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。處一切無可如何之境而不悲者，非人情矣。然處一切無可如何之境而徒悲者，又豈明佛性乎。既悲矣，則當思出苦。而當思與一切眾生，畢竟出苦。當思佛之所以稱大悲者，為其能拔眾生出苦也。我以悲心念佛，求佛之悲，拔我之苦，其宜如何懇切耶。
念佛之心，既已純熟。於六塵中，唯一聲塵。六根之用，全寄一耳。身亦不覺其鏇繞也。舌亦不覺其鼓動也。意亦不覺其分別也。鼻亦不覺其呼吸也。眼亦不覺其開閉也。觀音勢至兩圓通，即是一也。根即塵也。塵即根也。根塵即識也。十八界融成一界也。
一事方畢，一語方罷，尚未打點念佛，而一句佛即滾滾出來者，此三昧易成之象也。
念佛之境，孤寂最佳。高低隨宜，緩急隨分。打成一片，正在此時。當知身孤而心不孤也。諸佛及彌陀之心，未嘗暫舍於我。舉意佛知，開口佛聞，何猶孤寂乎。
病者死之機也。死者凡聖淨穢之關也。病中當作死想，勤念佛名，決定待死。必有光明接引，遂我往生之願。若於病上，略一停想。則一切愛戀恐怖，煩惱安排，種種雜念，一齊現前。生死關頭，如何濟事。若病危時，但記取阿彌陀佛四字於心勿忘可也。左右侍奉之人，亦宜常將此四字，頻頻提醒。當知百劫千生，所有錯走之路，全在此時一念，斷得清楚，何以故，六道輪迴，皆一念為主。若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼，但記取阿彌陀佛四字於心勿忘可也。