圓州古村落

圓州村地處司前鎮裡光溪畔，為羅陽吳氏遷居圓州後逐漸形成。現存古民居四座宗祠一座，總體品位較高。現為台邊行政村下的一個自然村。

圓州古村

景區特色

一、遷 基

清朝時期，先後有黃氏、吳氏入遷圓州。圓州黃氏先祖博十原籍江西南昌府豐城縣斗溪。據黃氏宗譜記載，博十“夙嫻文藝，為明末紳士，而尤精堪與之業”。後南昌豐城地方擾亂，博十“挾青囊以遨遊，為避亂之計”。途中，博十聞知浙甌山水名勝，只身前往。入甌期間，泰邑人士邀他進泰擇地。博十公入泰後見所擇之地多為吉地，遂長留泰順。後江西黃氏六如、三如追尋博十至泰。博十等人“閱泰邑山水名勝，且俗古風良，遂擇一都員洲之地而居焉”。時為“清朝開基之始”。
圓州吳氏系新山吳畦之後。在遷居員州之前，吳氏其支已遷徙多處。圓州《吳氏宗譜》記載：“畦公十五世孫大十五公分遷祭下北岸，傳芳數世……至典十公，公移四里之遙擇吳源而家焉。其後裔吳樂公，少四游括蒼之地，見其山水清秀，遂居於吳家洞，置家立業。至顯六公囗倭寇之亂，避於故都之小峴。”時為明永樂年間（1403—1424）。至明末，吳氏所居遭兵燹。岳公於康熙庚申年（1680）與其弟君嘉一起遷居羅陽洋心。之後，吳岳又由羅陽洋心遷居員州。

二、村落環境

“山無仙不名，水無龍不靈。羅陽，東甌名勝地也，北去五十里，地名員洲，景尤獨著。山發括蒼之脈，水演浙東之源，前案有烏紗挺秀，後壁有錦屏拔奇，一溪中流兩峰翠立，金榜懸峙於天門，華表巋然於地軸，亭造赤壁可憑春暖觀魚，寺建西峰更助秋高聽鹿。山川孕靈英賢輩出……”，這是圓州《黃氏宗譜》“景物序”中的一段描寫，闡述了村落的周邊環境。
堪與術中用來探尋風水寶地（居住環境）的模式，是古人環境觀的表現。圓州後有靠山，前有案山，左右為護砂，中間部分堂局分明，地勢寬敞，且有“玉帶水”曲流環抱，形成了一個前方略顯開敞而又相對卦閉的環境。這種地理模式風水中稱為“四靈地”。

三、民 居

民居

圓州現存四座民居分別叫洋頭厝、老厝、第三份、外厝，四座民居在總體建築風格上非常接近，均為合院式，二重門樓，民居圍牆高築，一進為磚、石、木構築的牌樓式門樓，彩繪處處可見，且用色較多，這是圓州民居的一個特點。黃氏洋頭厝等民居大門門楣上還有精雕細刻的陰陽圖案。進入大門後向左行便是民居的二進門樓，洋頭厝、老厝、第三份的二進門樓兼為圓形，圓門樓與正房廳堂處於同一中軸線上。一進門樓所處的位置為院落的左前方，與圓門樓錯開方位，從而使與圓門樓相接的院牆成為一進門樓的照壁，起到遮擋視線的作用。為何要建二重門樓？老厝圓門上斑駁的門聯云：“一室祥囗囗，重門瑞氣多”。除了風水講究外，其實也是古人“藏”的心理表現。吳氏外厝的二進門樓獨樹一幟，採用木構形式。老厝原先是一座規模較大的宅院，但右邊建築已受到破壞。左邊依然是一座完整的四合院式建築。進入宅子的大門向右行，為外厝的木構門樓。這座木門樓雖然沒有其他幾座民居門樓的異彩紛呈，但透露著輕巧與古樸，不像磚石門樓那么凝重、華麗。木門樓單間懸山頂，屋檐出挑較深，在檐椽外端加釘了飛檐。檐柱前置抱鼓石。檐柱上重重插拱出挑，承托梁架上的構件。拱端刻飾龍頭、龍尾，龍口還含著寶珠。“龍”形圖案地刻鏤，為這座輕巧的門樓增添了幾分威嚴的氣韻。
正房與廂房有的共享一個大院，有的在院中建牆將大院一分為三，例如老厝。老厝大院裡有兩堵設漏窗的院牆，牆身外端設門，使得廂房的小院子與大院既隔又連。庭院的漏窗也是一個裝飾的重點。老厝漏窗上最美的花飾要算蝴蝶圖案，優美、生動。
廳堂、檐廊與院落一樣，是重要的公共空間，三者融合構成了的民居最主要的公共活動場所。在等級上，廳堂獨占鰲頭，婚喪喜事等重要活動都在此舉行。大多民居廳堂的樓板梁都懸掛著牌匾，太師壁前置有祭桌，左右兩邊板壁前設有坐凳。廳堂坐凳有兩種，簡單些的不做任何裝飾，精緻的坐凳一般不長，可坐三、四人，這種坐凳左右有扶手，後有靠背，靠背是飾樣裝點的地方。吳氏第三份廳堂里的坐椅靠背上就雕有曹國舅的陰陽板，漢鍾離的芭蕉扇，李鐵拐的葫蘆等暗八仙圖案。
檐廊貫穿著廳堂、廂房和院落，是一個過渡空間，也是視覺中心，從而正房的門窗格扇、檐下的構架等都成為裝飾的重點。工匠們運用了大量題材進行精雕細刻，極富藝術感染力。黃氏洋頭厝，廳堂兩邊月梁中段用龍鳳形體雕刻吉祥字元“福祿”，很具特色，抱頭梁、斗拱、雀替等也有各式各樣的雕刻。格扇的上絛環板則雕飾梅花、人物等。雕飾內容最豐富的要數吳氏外厝，分布面也最廣。與外厝相比，洋頭厝只是在最為重要部位進行雕飾，正房次、梢間的月梁及斗拱雕刻明顯不如廳堂兩邊的雕飾那么繁縟、精緻。梢間、盡間的絛環板已全部採用素麵。吳氏外厝則不同，正房明、次、梢間月梁、抱頭梁、柱頭斗拱兼作雕刻。門窗格扇的雕飾更是精彩，有菊、梅、桃、花瓶、暗八仙、“福祿壽喜”等。
民居後院與莊重的前庭截然不同，是一處休閒場所。院裡廣蒔花草樹木，與後山的茂林融為一體，生意盎然，充滿自然氣息。
上二樓的樓梯有的設在走廊的盡頭處，有的設在太師壁後面。二樓走廊外圍做有花式欄桿，欄桿花飾雖然簡單但非常雅觀。最具代表性的是黃氏洋頭厝，欄桿做的異常豐富，正房與兩邊廂房走廊相通，稱“走馬廊”。每座民居二樓的廳堂都設有神龕，供祭祀先祖和神靈。四、宗 祠

“宗祠為行禮之地，凡冠婚喪祭禮之大者必告於廟人”，由此可見作為禮制建築的宗祠在村落中地位之重要。吳氏由羅陽洋心遷居圓州後，“初建祠於圓州洋尾，規模粗立，百餘年來棟桷朽腐，相地者鹹以為不吉。楚芳公心憂之，欲改建而未果也。乙丑春聚族人而謀焉……量家計之厚薄捐錢之多寡……又將洋尾祠基易錢若干……四月初八日夘時改建宗祠於本村洋頭”。吳氏宗祠就建在黃氏洋頭厝的右邊，四圍築牆。規模不大，僅二進。一進為門樓，牌樓式，懸山頂。闊三間，深二間。二進寢堂，梁架上懸掛一匾額，中書“洛中遺老”四字，系泰順縣儒學署正堂事吳若庚為生圓吳正囗、耆賓吳君岳立，年代為康熙四十年（1710）。寢堂木構梁架為抬梁與穿斗混合結構，屋架九檁。吳氏宗祠構作非常簡單，這跟宗族的財力有關係。
黃氏宗祠始建於清同治四年（1865），現已毀。宗祠的建築形制我們已不得而知，但我們可以從《黃氏族譜》中了解到黃氏對宗祠管理以及祭奠的有關規條。黃氏共有聰、明、睿、智四房，建造祠堂的資費均系睿房族人捐獻，“故惟約庵公神主配享中龕，日後祠內一切事務均由睿房派下管理，聰明智三房不得忘稱祠基為公眾產業”。並規定祠堂內只許讀書、講武，不許停藏棺木及污穢物件，不許工匠在內做工。
宗祠一般有祭田，祭田的收入用作宗祠的維修和祭祀等費用。黃氏宗祠建造後，未置有公眾祭產，每年的節祭，始、高、曾祖中龕祭儀兼由睿房負責，各房派的昭穆龕則由各房自備羹飯拜奠。“如日後有賢子孫能獻租入祠者，所有中龕暨功爵龕、孝義龕祭儀再行酌議”。
黃氏宗祠內分別設有功爵龕、孝義龕，宗族對神位入龕也分別作了規定。如入功爵龕必須是生前有榮登科甲者、有大功於宗祠者（包括獻租八十貫以上及出資修葺祠宇者）。對於捐田產，族規也作了詳細的規定，“捐田入祠，須邀仝族眾親詣該田看明，果系膏腴，方準捐入，不得有名無實”。

交通概況

若從麗水進泰順，可以直接買麗水至司前的票，38.5元，三個多小時。