作品原文
君子遠庖廚
齊宣王①問曰：“齊桓、晉文②之事可得聞乎？”
孟子對曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以③，則王乎？”
曰：“德何如，則可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣聞之胡齕④曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之⑤？’對曰：‘將以釁鐘⑥。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫⑦，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢 釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’不識有諸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛⑧也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然。誠有百姓者。齊國雖褊⑨小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無異⑩於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱⑾其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
曰：“無傷⑿也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於 禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以 君子遠庖廚⒀也。”
作品注釋
①齊宣王：姓田，名辟疆。齊威王的兒子，齊泯王的父親，約公元前319年至301年在位。
②齊桓、晉文：指齊桓公、晉文公。齊桓公，春秋時齊國國君，姓姜，名小白。公元前685年至前643年在位，是春秋時第一個霸主。晉文公，春秋時晉國國君，姓姬，名重耳，公元前636至前628年在位，也是“春秋五霸”之一。
③無以：不得已，以同“已”。
④胡齕：人名，齊宣王身邊的近臣。
⑤之：動詞，去，往。
⑥釁鐘：新鍾鑄成，殺牲取血塗抹鐘的孔隙，用來祭祀。按照古代禮儀，凡是國家某件新器物或宗廟開始使用時，都要殺牲取血加以祭祀。
⑦觳(hu)觫(su):因恐懼而戰慄的樣子。
⑧愛：吝嗇。
⑨褊(bian)：狹小。
⑩異：動詞，奇怪，疑怪，責怪。
⑾隱：疼愛，可憐。
⑿無傷：沒有關係，不要緊。
⒀庖廚：廚房。
作品譯文
齊宣王問道：“ 齊桓公、晉文公在春秋時代稱霸的事情，您可以講給我聽聽嗎？”
孟子回答說：“孔子的學生沒有談論齊桓公、晉文公稱霸之事的，所以沒有傳到後代來，我也沒有聽說過。大王如果一定要我說。那我就說說用道德來統一天下的王道吧？”
宣王問：“道德怎么樣就可以統一天下了呢？”
孟子說：“一切為了讓老百姓 安居樂業。這樣去統一天下，就沒有誰能夠阻擋了。”
宣王說：“像我這樣的人能夠讓老百姓 安居樂業嗎？”
孟子說：“能夠。”宣王說：“憑什麼知道我能夠呢？”
孟子說：“我曾經聽胡告訴過我一件事，說是大王您有一天坐在大殿上有人牽著牛從殿下走過，您看到了，便問：‘把牛牽到哪裡去？’牽牛的人回答：‘準備殺了取血祭鍾’。您便說：‘放了它吧！我不忍心看到它那害怕得發抖的樣子，就像毫無罪過卻被到處死刑一樣。’牽牛的人問：‘那就不祭鍾了嗎？’您說：‘怎么可以不祭鍾呢？用羊來代替牛吧！’-----不知道有沒有這件事？”
宣王說：“是有這件事。”
孟子說：“憑大王您有這樣的仁心就可以統一天下了。老百姓聽說這件事後都認為您是吝嗇，我卻知道您不是吝嗇，而是因為不忍心。”
宣王說：“是，確實有的老百姓這樣認為。不過，我們齊國雖然不大，但我怎么會吝嗇到捨不得一頭牛的程度呢？我實在是不忍心看到它害怕得發抖的樣子,就像毫無罪過卻被判處死刑一樣，所以用羊來代替它。”
孟子說：“大王也不要責怪老百姓認為您吝嗇。他們只看到您用小的羊去代替大的牛，哪裡知道其中的深意呢？何況，大王如果可憐它毫無罪過卻被宰殺，那牛和羊又有什麼區別呢？”
宣王笑者說：“是啊，這一點連我自己也不知道到底是一種什麼心理了。我的確不是吝嗇錢財才用羊去代替牛的，不過，老百姓這樣認為，的確也有他們的道理啊。”
孟子說：“沒有關係。大王這種不忍心正是仁慈的表現，只因為您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。君子對於飛禽走獸，見到它們活著，便不忍心見到它們死去；聽到它們哀叫，便不忍心吃它們的肉。所以，君子總是遠離廚房。”
讀解賞析
孟子到底是從“望之不似人君”的梁襄王那裡出走後才到齊國，還是先到齊國，隨後才到魏國見梁惠王，這已經成了歷史公案，學者們各有考證。我們姑且按《孟子》書的順序，認為孟子是從梁襄王那裡出走後才到齊國拜見齊宣王的罷。
齊宣王雖然不像梁惠王那樣一開口就問“何以利吾國？”也不像梁惠王那個不成器的兒子口氣更大地問“天下惡乎定？”而是很委婉含蓄地向大學者孟夫子請教歷史問題：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”但實際上，他所關心的仍然是同一個問題：如何稱霸天下？因為齊桓公和晉文公在春秋時代都是靠“霸道”而稱雄天下的。殊不知孟子所奉行的是反對霸權主義的儒學，不講“霸道”而講“王道”。也就是不講武力，靠軍事力量，靠戰爭稱霸天下，而講用道德，靠教化的力量，靠仁政統一天下，使天下人心歸服。所以，孟子也就直言不諱地說：“您要問霸道，那我就不懂得。您要對王道感興趣的話，我倒可以說一說。”好在齊宣王也還通泰隨和，管他霸道、王道，只要是能稱雄天下就行，也就與孟子一問一答地探討起來了。
孟子依然用的是他一貫的手法，就是開心理醫生診所，從心理分析入手去抓住對方，自己掌握主動，剝繭抽絲，層層推進，迫使對方落入自己觀點的觳中。這一段“君子遠庖廚”的心理分析，是典型的孟子手法，精采絕倫，切中要害。它所起的作用，就是喚醒齊宣王內心“不忍”的仁慈之心。只要這種仁心被喚醒，下面的事情，什麼王道啊，仁政啊，就統統有了接受的心理基礎，那不過是順理成章的事情罷了。
至於“君子遠庖廚”這句話，則不是孟子的著作權，而是出自《禮記。玉藻》：“君子遠庖廚，凡有血氣之類弗身踐也。”也就是說，凡有血氣的東西都不要親手去殺它們。漢代賈宜在《新書.禮篇》中引述了孟子的話後說》：“故遠庖廚，仁之至也。”把“君子遠庖廚”作為仁慈的品德加以提倡，這倒也是符合孟子的原意的。
問題是，後世有不少人曲解了“君子遠庖廚”這句話里的合理核心，也就是那種“不忍”之心，而片面輕率地說君子應該遠離廚房，以此作為自己偷懶不下廚房的藉口。這正如南懷謹先生已經很幽默地指出：“近代的年輕人，當太太要他到廚房裡幫個小忙的時候，他就拿這句話來做擋箭牌。太太請原諒！孟老夫子說的，‘君子遠庖廚’，我要做君子，你的先生不能是小人哪！於是坐在客廳沙發上看電視，等太太把熱騰騰的菜飯端來。”（《孟子旁通》）
不過，南懷謹先生的笑談指出的只是一種情況。以我們今天見得更多的家庭狀況來看，君子先生們“遠庖廚”的時代似乎已遠，宰雞殺鴨無所不為了。當然，肉還是照食不誤！”見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。”都是成了迂腐。
仁還是不仁呢？
那也只有等孟老夫子轉世再來作心理分析了罷。
作品出處
《 君子遠庖廚 》出自《孟子》的《梁惠王章句上》。
《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典著作。孟子曾仿效孔子，帶領門徒週遊各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時 朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本,有三萬五千多字.從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。
作者簡介
孟子像孟子（前372年－前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。戰國時期鄒國人，魯國慶父後裔。中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。孟子繼承並發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有“亞聖”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯,邏輯嚴密,尖銳機智,代表著傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善。”
