名稱由來
到底該叫“台頭廟”，還是“抬頭廟”？
筆者認為應叫“台頭廟”，因其建於高台之上故名“台頭”。這樣的稱呼也許是當地人的一種習慣，如“九龍頭”為紫金山麓的九個山頭而得名，“真武廟”是九龍頭建築群中居首並且最大的一座，後因其餘山頭廟宇損毀，人們逐漸將九個山頭的建築遷至保存完好的真武廟之上，即“九龍”都並存於龍首，“首”的口語為“頭”，這就是的真武廟俗稱九龍頭的原因，實際上真武廟只是當時“九龍頭”廟建的其中一座。由此推斷“台頭”之稱成立。眾所周知，河津舊城在台頭廟之西，地勢較低，至今人們還習慣把去舊城、東關叫作“到底下”，反之則叫作“到上邊”。再在高台之上建廟，豈不稱它為“台頭廟”？如上所說，“台頭”、“九龍頭”的命名應是出於同一思路。
“相傳魏惠王拜郊台，今稱村為台頭堡”（《明一統志》），所釋的“台頭堡”一說非此台頭廟命名的原因。古代帝王祭祀是在都城之郊外，顯然“龍門”或說的河津並不是當時魏惠王的國都，其都先為安邑，後遷大梁（今河南開封）。如果說“拜郊台”是當時遺風所致的話，就是說台頭廟是因“台頭堡”村而名，但自古以來以村名命名的大型廟宇還鮮有。
“台頭”也罷、“九龍頭”也罷，都應是當地人們一種語言習慣的產物。地勢較高的居中或居首的所以謂“頭”。從廟存碑刻《重修台頭廟記》來看，“……廟以抬頭名,以其形勝使然,故曰抬頭。其地在龍門舊城東一里許，台與平地約高丈余，寬方十畝，東西距三十七步，南北迤邐八十六步……”。所以，台頭廟的“台”指高台，“頭”指居首的位置，是曰“台頭廟”。
台頭廟此時便出現了問題:是該叫“台頭廟”還是叫“抬頭廟”？哪個更準確呢？一字之差，好象距之千里。此中迷惑可作如下分析:其一，中國文字十分豐富繁雜，古來通假字多不勝舉，包括諧音字普遍使用，“台”、“抬”完全可等同；其二，“台頭”為公認的規範的名字，而“抬頭”是老百姓的俗稱、慣稱，並且“抬頭”也寓示著龍門之地包括每個人都能“龍抬頭”，是人民民眾對未來的美好期盼、幸福的憧憬。據廟存碑文上的記載，“台”、“抬”二字是兼用的，可以證明當時的人們並不在乎是“台頭”還是“抬頭”，或者說早已把“台頭”習慣上叫做“抬頭”了。不管怎樣，都是這座廟，都是這座與當時以拜佛為主的覺城寺相對的一座大眾化的廟，都是這座能給他們帶來吉祥的廟。更令人叫絕的是，台頭廟在河津舊城之東，旭日東升、紫氣東來，該廟可謂我城之“抬頭”（抬頭有開始、重要、尊敬之意），“台頭廟”、“抬頭廟”兼稱其，豈非絕妙之極？河津人的智慧亦可見一斑 。“台頭”？“抬頭”？筆者只建議從現代規範的角度而言，應以“台頭廟”名，從人們習慣而言，可二者並用。
文化價值
有人叫它“東嶽廟”，也有人叫它“西嶽廟”
對台頭廟的稱謂不僅有“台”、“抬”之混，還有“東嶽”、“西嶽”之擾。就連政府的有關文本及各方家也有不同的稱呼。筆者認為，這裡首先有對台頭廟稱謂考究不嚴謹之嫌，再者就是時下個別研究者在某些領域不求深入探索，只圖示新立異。豈不知對歷史的標新立異實際是對歷史、對後人的不負責。
稱台頭廟是“東嶽廟”者，是因廟存碑文謂所祀之神“……中曰泰山,左曰后土聖母祠,右曰華岳神……”（《重修抬頭后土廟記》，明成化四年立）。可見台頭廟主祀神為“泰山”，因其居中，故有文稱“東嶽廟”。而 廟存的另一立於明成化九年的碑刻——《重修西嶽廟兼飭眾祠神碑》又曰:“……又建兩廊，東有法王催（崔）府判官，土地祠西有子孫，關帥，龍、牛二王廟……”，可見當時只是重修台頭廟中居右的西嶽一廟，而並非對整個廟宇的重修，亦屬正常。這樣說，稱台頭廟是“西嶽廟 ”，較稱其為“東嶽廟”更為不妥。不論是“東嶽廟”還是“西嶽廟”，亦或是“后土聖母祠 ”等等，都是台頭廟裡的 建築之一。
自古以來，華夏各民族就有自己的圖騰崇拜、山神崇拜的習俗，甚至在當時已成為人們的行為規範和道德準則。佛教作為舶來的宗教文化，一度被統治者所利用、推崇，加之佛教有著其特有的“清規戒律”，在一定程度上對人有著苛刻的要求。思維活躍同樣有著本民族濃厚文化的華夏各民族人民，大多對本民族的信仰較執著，認為自己所故有的崇拜更親切也更有效，而且不受佛門的許多限制。人們可以自發地建一所廟宇，不同時代、不同的人均可以將他們認為最值得敬仰的哪怕是毫不相干的“神”供於其中，。因此，在一所廟宇祀有多方神靈，天上地下，山南海北，更加體現了華夏民族的超凡思想，天下大同，無所不容的博大胸懷。所以，台頭廟是以祭“泰山神”的東嶽廟為中心，其他西嶽廟、后土聖母祠等為輔的綜合神廟，而整體廟建應稱作台頭廟。
建造時間
關於台頭廟始建於何時，尚無可考資料。但廟存碑文雲“建於漢，盛於隋唐，歷五代及宋元明……”。可見創修早矣。從現存建築來看，廟建的基本構件為元，形制為明代。而從自古以來人們就有的山神崇拜來看，《河東記》所述河東祭泰山的習慣早在戰國時期就有，故傳至漢代在此建廟完全可能。
台頭廟的價值
文物價值:經專家實地考察,其構件大部分為元代,屬明代重修,已被列為全國重點文物保護單位。
文化價值:它是河津乃至河東、中原地區的人們自古以來山神崇拜的見證，濃縮著千年華夏的文明，尤其是老百姓的一種自然文明。
現實價值:台頭廟座落於全國百強的河津市區內,待以時日重顯昔日風彩,則在文物旅遊,提高城市品位上發揮不可估量的作用。
歷史如果能還原，它是立體的；歷史作為一種過去的形態，之於現在又是平面的。而每一段歷史過程中的人、事、物又是連成這個平面的重要組成部分，後人可以從這些人、事、物的點滴中將歷史簡單還原。但願不久將來對台頭廟的修復、開發，能成為龍門文化、黃河文化乃至華夏文明長河中的一份子。
老人的故事
五六十歲的河津人，說起台頭廟，他們都知道。他們三個五個，坐在街頭、巷頭，說台頭廟。他們說：台頭廟，在老縣。早些時候，台頭廟做了糧站哩么。去那裡送過糧的，都知道。
河津老縣城也只有五六十歲的人才這樣叫。年輕人不把台頭廟那塊地方叫老縣，年輕人問半天，才知道老年人說的台頭廟的那塊地方，原來就是新耿大街，龍崗路交叉十字路口附近。
龍崗路交叉十字路口，南北是新修成的大街。街西有照相館、街東有小賣鋪，緊靠小賣鋪有一個豁口。站在豁口，望一眼，看見裡面古建築的屋脊；走幾步，到一個空曠的地方，回望，是一個殘缺不全的古建築群。一個知情的人，用手指點點，說這裡就是台頭廟了。
這也真是太離奇了，這就是往昔紅火的台頭廟嗎？話說當年，這裡三月十八廟會。當年，年年農曆三月十八這裡廟會。遠遠近近的人們，都來這裡趕廟會。想想這裡的熱鬧吧，台頭廟門前，跑馬的、抬轎的。人們長袍馬褂，人流河涌一般。這裡賣包子的，看茶爐的，吆喝聲，接二連三，人們擠在一處看洋片……
這裡的戲唱三天。戲台在廟裡。這裡先不說戲台，才到廟門口，見不了戲台。廟門兩旁一邊一個高大威武的金剛。進去是山門（也叫午門），午門過去，才是戲台。一逢廟會，那戲台跟前是一張張大方桌。有錢人家的夥計們，抬著大方桌兒，早早來戲台前占座兒。這方桌上坐的是家眷，是那些個小腳的婆娘和閨女。男人們站在周圍。想女眷們齊頭整臉坐在戲台前的桌子上，她們揚著個臉，抬起她們的下巴看戲台上咿咿呀呀。她們看著，時不時緊一下她們的小腳，或者手臂兒款款抬起，抹抹她梳得齊整的頭。她們的頭一定油光粉滑，一個女人的鬢角上或許還插了一朵什麼花吧？
戲台過去，一邊一個挑角樓，因為八個角，也叫八角樓。八角樓再往後，是正殿。正殿最紅火。進廟的人們一個個都往這裡擠。這裡，香火燎繞。有看頭的是正殿門前有兩個直徑二米，高低二米的大效盆。這效盆，口離地面只有二、三公分。兩個效盆裡面紅光閃耀。廟會的這幾天，盆里的火連天不斷。這是大人為小孩子祈福免災。三根秫稈，固定成三角形狀，用黃紙纏好，戴在小孩子頭上。進得台頭廟，第一件事擠到正殿這效盆前，卸了孩子頭上“枷”。“枷”就是孩子頭上戴的那個黃紙纏成的三角形秫稈。大人抱著懷裡的孩子，到校盆前，孩子的頭一點，枷跌了下去，跌進通紅火光的效盆里。這個效盆里的火光就是這一個接一個的“枷”，累積著燒起來。三天的廟會，這二米高的效盆里，灰燼都要滿上來了。
遠近聞名的柴老四，也是與這廟會相關。如果哪個人一副清閒的樣子，人們就說他，美得像柴老四，舒服得像柴老四。原來，廟會就近的一個村莊，莊上有一個柴家老四。廟會唱戲，他坐在轎子裡頭，左邊一個丫頭手端著一支旱菸袋，右邊一個丫頭手端著一支粉菸袋。他要抽旱菸左看一眼，那煙就送到嘴裡了；他要吃粉煙右看一眼，那長長的粉煙桿就有火星一明一滅。柴老四坐車，不要騾子，要驢拉。騾子走起路來，的的聒聒，驢悄聲無息的，走起來平平穩穩。柴老四打關司，不走旱路，走水路，打造一艘大船——五彩船，扶紅掛綠，下到汾河，張張揚揚到了外省。人沒到呢，名早揚過去了。柴老四打關司，要的就是這個名聲。柴老四的名聲到外省了。三月十八廟會，認識不認識柴老四的人們，都知道轎子裡坐著的那個人，是柴家老四了。因為廟會，人們認識的和聽說過的柴老四，連同柴老四的故事流傳了下來。後來，柴老四是哪村人不清楚了，柴老四的故事也好象模糊了，但柴老四這個名字成了一個悠閒的符號，被人們惦念著了。
當年在這裡熱鬧的人們，大都做了古。上面的情狀是適逢廟會熱鬧的景象。那么，在當年，人們散去，這裡的台頭廟是個什麼樣子呢？
散去了人們的台頭廟，是靜穆的。此廟歷經多年，曾經熱鬧非凡，是有緣故的。據史實記載，台頭廟為戰國時期神祗承傳魏惠王，是現有最早的一個文化群落。台頭廟，“台頭”一詞，《明一統志》說：“相傳魏惠王拜效台，今稱村為台頭堡”。魏惠王，又稱梁惠王，公元前400年至前319年人，公元前369年至前319年在位，其先都安邑，即今運城安邑水校之處，與河津一地之遙。
從現存的碑文來看，台頭廟“……建於漢，盛於隋唐，歷五代及宋元明……”。又有文字記載，廟地原有300多畝，現存廟址東西寬80餘米，南北長360餘米，面積近3萬平方米，從文字史料和老年人的敘說，此廟從山門（午門）進來，有前殿五大間、中殿五大間，後為正殿，正殿左右有配殿。正殿前，分東西有鐘鼓樓亭（八角樓）。廟兩側分東西有長廊各12間。據碑文：《重修西嶽廟兼飭眾祠神像碑》中記載：三廟之後，“又建兩廊，東有法王太尉催（崔）府判官，土地祠；西有子孫、關帥、龍、牛二王廟，中為樓台……”想來，兩廊是後續建成也未可知。
從碑文“中曰泰山，左曰后土聖母祠，右曰華岳神口殿各三間……”之陳述，此台頭廟主祭神為“泰山”，是神廟。台頭廟又稱泰山廟。廟中前殿五間、中殿五間，裡頭所立神像，不得而知。但正殿的主神泰山廟，及其左右配殿還是有記載的。
台頭廟正殿中曰泰山，是中國現存最早祭祀大山神祗的廟殿之一，是較早祭祀泰山神祗的地方。因為高山常年雲霧繚繞，古人以為山嶽也有降雨的神力。山嶺的高峻雄偉和岩谷的深邃，令人們感到神秘、恐懼，令古人頂力膜拜，產生出神化的觀念。泰山神祗為主殿，右有華岳神祗，此台頭廟可說是一個山阿神祗主廟。河津與華山一河之隔，兩地交往，民間信仰習俗傳授最快。碑文中記西嶽華山，能興雲雨，產萬物，通精氣，有益於人。西嶽華山有一個家喻戶曉的美好傳說： “沉香劈山救母”。此神話說的就是華山三娘私恩凡夫劉彥昌，並生子，被抓回押在華山之中……
台頭廟中，與泰山、華山二山神並成一體的是后土殿。記得小時候，去東家西家，家家屋子的牆上都有一方牆洞，牆洞裡頭有一個土頭土臉的老爺爺。這個老爺爺就是土地爺。逢年過節，家家都要給他燒一柱香。城裡也供奉土地。城裡頭，老輩子的城裡人年年都去城廟燒香，北京還有城隍廟會；地壇、社稷壇也是每年祭奠的場所……不管是小農家的土地爺、城裡的城隍廟，還是北京的地壇，這都是一種古老的對土地的崇拜，是土地文化的一種表現。但后土祠供的是女身像，城隍與土地是男身像，這怎么能扯在一起呢？《左傳昭公二十九年》：“顓頊氏有子曰黎，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土。”又《禮記 祭法》曰：“共工後世之子孫，為后土之官。”《周禮 春官 大宗伯》曰：“王大封，剛先告后土，”其注曰：“后土，土神也……”這以上的土神都是男性。至漢武帝元鼎四年，即公元前113年，漢武帝覺著只祭天不妥，讓人在今萬榮建起后土祠，並親自來萬榮后土祠拜祭后土。他在拜祭后土祠時，寫下了一首風流浪漫的《秋風辭》。辭中：“蘭有秀兮菊有芳，懷佳人兮不能忘……”想像當年的情景，那一定是漢武帝看著后土祠女神像，為著這個女神的塑像，懷有了一種情愫；要不就是漢武帝拜祭的是眼前的女神，思慕著的卻是心中的女神了。不管是眼前的還是心裡的，后土祠的神像被女性化了，從此稱后土為“地母”、“后土娘娘”。有意思的是后土娘娘的生日：三月十八。三月十八是台頭廟廟會的日子。這裡是巧合、還是台頭廟的廟會就是來源后土祠娘娘的生日呢？農曆三月十八，大地一片春色，充滿著生機，中有泰山，西有華岳的台頭廟，卻非常巧合地以后土娘娘的生日立廟會，這裡頭是不是有著一個什麼樣的為人所不知的由頭？
話說台頭廟兩廊，一東一西。東廊有法王太尉催府判官，土地祠……；西廊有龍、牛二王廟……《通修》碑文中，記有“道光八年修閻羅殿，九年修后土殿，十九年修娘娘殿，又修關帝……山神、土地、藥王、財神、保嬰聖殿……”
崔府君在民間極有名，相傳他在世時晝理陽，夜治陰，死後奉為主幽冥之神，就是相傳的判官。
龍王是中國古人幻想出來的動物神，在古代神話傳說中有相當的地位，具有降雨的神性，是象徵祥瑞的四靈（麟、鳳、龜、龍）之一。龍又能化身於天子，成為古代帝王的象徵。
牛是中國農村的主要耕畜，於農耕經濟作用很大，舊時農民多供牛王，以冀保護耕牛，使不染瘟疫，是舊時農家家畜的保護神。如果龍王各地還有有關廟宇，如：龍王廟。那么，有關牛王的廟宇卻是很難找到了。在科技、經濟發展的今天，牛都是少見的稀物了。而這台頭廟裡頭，供之，這一點，對於台頭廟是很有意味的。
“保嬰神聖殿，也就是“保珠娘娘”，是小孩子要過一個出痘（天花）之生死大劫難。於是有了這個專職神祗，保佑兒童平安。此神在人們似乎也不像龍王、判官那樣耳熟能詳。但這久遠的“保珠娘娘”，經人們從遠古喚醒，還是傳達出了一種親切和神秘。
藥王廟各地也有。傳說中藥王有三。其一扁鵲；其一為唐孫思邈；其一韋慈藏。這裡的藥王廟裡究竟是哪一個，無可查尋。
財神有文財神、武財神，還有五路財神、增福財神、天官財神等。台頭廟中的財神是文財神還是武財神，或者哪一路財神，也是無從得知。
《通修台頭后土廟碑記》中記有道光八年修閻羅殿。說該廟中有地藏王、十殿閻王，十八層地獄，軒轅皇帝……。這是今人所謂的“佛教”，是世界三大宗教之一。佛教發源地在今尼泊爾，此教較早到西藏，再到中原。在中原文化的交融中，失了其原汁原味，也因其原產地的民間性、輸入西藏過程中的民間性，以及與中國傳統文化的融匯，不管此教何年駐入台頭廟，都沒有了實質性的原本佛教風味了，此台頭廟的地藏王、閻羅王，也均視為“民間神祗”。閻羅殿從來為人們所懼怕，那是地獄，是專門懲治惡人的地方。言人受苦難，說是打進十八層地獄。民間流有《十殿地獄》。這十殿地獄，除了第一殿閻王，保護生前善行善德之人，使其靈魂安然經過十八層地獄，保送到西天極樂世界外，其他幾殿閻王，全是懲治惡人：二殿是割舌地獄；三殿是落蒸地獄；四殿是銅柱地獄，五殿是油鼎地獄；六殿是石壓、舂臼地獄；七殿血池、枉城地獄；八殿是刀鋸地獄；九是火山、落磨地獄；十殿使惡人轉為禽獸，使之永世不能轉生。這樣的閻羅殿不是台頭廟一處曾經有過，周圍廟宇也曾有過。有鋸有磨有人，其塑像活龍活現，其景觀猙獰非常。此殿的本意是勸世，是教化。我曾經讀過一篇文章，題目叫《人死了，神死了，鬼活著》。我從中看到對神的敬畏。人沒有了敬畏，還能有什麼？
除了上述，台頭廟中還有獻廳、齋房、寢宮、香亭、山門、角門、書室、道院……這裡真如碑文記載：“其規模廣大”，是一個小小的世界。 那么，碑文中緊接著的“……象設之壯嚴。二百餘座妥俏百神，飛金涌碧……”，我們就只能望洋興嘆了。
台頭廟累年，歷經多少風雨，些許真的記憶只怕也是這近百年了。八九十歲的老年人，顫抖著手，他說：“這廟，我小時候常在裡頭玩耍……日本人來了，在裡頭（台頭廟）扎軍，是日本人的司令部……後來，二戰區又占了……
“台頭廟做過學校，那是1946年吧，是鄉寧師範學校……
“解放後，台頭廟成了糧站了……”眼前的這個老年人，說兩句，歇一歇，不知道是累著了，還是他要想一想。旁的人看他說話急人，便在一旁插話，說台頭廟後面一邊一個的挑角樓（八角樓），文化大革命後，拆遷到九龍廟了。說那時候有農民業餘劇團，常在戲台上面唱戲。那時候唱小旦的沒女角，都是男角；我們這裡的吳家關十拉八條旦，說的就是這個。看周圍幾個老漢，提起當年的這些事情，嘻著眼睛笑，他們說著以前的台頭廟，想著自己年輕的時候，大家都很高興。台頭廟的戲台（樂樓）到1982年，倒塌了。後來，它跟挑角樓一樣也遷建於九龍廟。
老年人說不知道從哪一年，這裡的三月十八，不再有廟會了。
眼前的這個空落落的台頭廟，只是一個前殿、中殿和正殿。它們的裡面全放了貨物了。
想當年，台頭廟“周圍繚以垣牆，其廟貌琉璃獸檁，題雕樑畫棟，其神像黼黻，衣冠珠翠丹罌，巍然而可畏，凜然而可敬 ……”想當年，三月十八的廟會，跑馬的、抬轎的，一塊擠著看洋片……還有那個紅火燃著了的效盆，那個遠近聞名的柴老四……
這些都不一一存在。
有人說，這個台頭廟，以台頭命名是因為它是九龍頭的頭龍，因而叫台頭廟；因為有女媧補天的傳說，所以叫它后土廟。周圍的人們說，這個台頭廟，是五社廟，是高家灣、吳家灣、米家關、米家灣——四村五社共同籌建起來……歲月短暫，這些個都只是遠古的一個回音，真實的只有這裡曾經的輝煌。
修復的台頭廟
台頭廟已修復了三座大廟，雕刻了兩座石雕，修建了名人橋，為河津人而知。
