解讀
解釋一
初潭集李贄在書裏利用一切機會抨擊“道學”，或笑或罵，厭惡之情溢於文中。看完之後，我覺得李贄這人太實，太真，太童心了！他抨擊的那些道學的醜惡現象，其實誰心裏不明白？而獨獨他李卓吾揭而彰之，以為得了真道學，狂傲不羈，終因破壞了潛規則，殂死獄中。死後雖名聲日彰，但終究為正統的士人不齒——黃宗羲《明儒學案》根本忽略暸掉李贄，沒有立傳。世人當然以為他不智，自討苦喫，但在卓吾自己看來，又不得不發。真是性格悲劇！
書裏比較重要評述包括《夫婦篇總論》：
夫婦，人之始也。有夫婦然後有父子，有父子然後有兄弟，有兄弟然後有上下。夫婦正，然後萬事萬物無不出於正矣。夫婦之為物始也如此。極而言之，天地，一夫婦也，是故有天地然後有萬物。然則天下萬物皆生於兩，不生於一明矣。而又謂“一能生二，理能生氣，太極能生兩儀”，不亦惑歟！夫厥 初生人，惟是陰陽二氣，男女二命耳，初無所謂一與理也，而何太極之有！以今觀之，所謂一者果何物，所謂理者果何在，所謂太極者果何所指也！若謂二生於一， 一又安從生也！一與二為二，理與氣為二，陰陽與太極為二，太極與無極為二。反覆窮詰，無不是二，又惡覩所謂一者，而遽爾妄言之哉！故吾究物始，而但見夫婦之為造端也。是故但言夫婦二者而已，更不言一，亦不言理。一尚不言，而況言無；無尚不言，而況言無無。何也？恐天下惑也。夫惟多言數窮，而反以滋人之惑，則不如相忘於無言，而但與天地人物共造端於夫婦之間，於焉食息，於焉言語，斯已矣。《易》曰：“大哉乾元，萬物資始！至哉坤元，萬物資生！資始資生，變化無窮，保合太和，各正性命。”夫性命之正，正於太和；太和之合，合於乾坤。乾為夫，坤為婦。故性命各正，自無有不正者。然則夫婦之所係為何如，而可以如此也夫，而可以如此也夫！
解釋二
《卷十一·師友一》後評論：
儒釋道之學一也，以其初皆期於聞道也。必聞道然後可以死，故曰：“朝聞道，夕死可矣。”非聞道則未可以死，故又曰：“吾以汝為死矣。”惟志在聞道，故其視富貴若浮雲，棄天下如敝屣然也。然曰浮雲，直輕之耳，曰敝 屣，直賤之耳，未以為害也。若夫道人，則視富貴如糞穢，視有天下若枷鎖，唯恐其去之不速矣。然糞穢，臭也，枷鎖，累也，猶未甚害也。乃釋子則又甚矣。彼其 視富貴若虎豹之在陷阱，魚鳥之入網羅，活人之赴湯火然：求死不得，求生不得，一如是甚也。此儒釋道之所以異也，然其期於聞道以出世一也。蓋必出世，然後可 以免富貴之苦也。堯之讓舜也，唯恐舜之復洗耳也。苟得攝位，即為幸事，蓋推而遠之，唯恐其不可得也，非以舜之治天下有過於堯，而故讓之位以為生民計也。此 其至著者也。孔之疏食，顏之陋巷，非堯心歟！自顏氏沒，微言絕，聖學亡，則儒不傳矣。故曰：“天喪予。”何也？以諸子雖學，未嘗以聞道為心也。則亦不免士 大夫之家為富貴所移爾矣。況繼此為漢儒之附會，宋儒之穿鑿乎！又況繼此而以宋儒為標的，穿鑿為指歸乎！人益鄙而風益下矣。無怪其流弊至於今日，陽為道學， 陰為富貴，被服儒雅，形若狗彘然也。夫世之不講道學而致榮華富貴者不少也，何必講道學而後為富貴之資也？此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才， 有為有守，雖欲不與之富貴而不可得也。夫唯無才無學，若不以講聖人道學之名要之，則終身貧且賤焉，恥矣。此所以必講道學以為取富貴之資也。然則今之無才無 學，無為無識，而欲至大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。今之欲真實講道學以求儒釋道出世之旨，免富貴苦者，斷斷乎不可以不剃頭做和尚矣。解釋三
其他攻擊道學的不勝枚舉。比如《卷十九·師友九·篤義》中評論：
自然之性，乃是自然真道學也，豈講道學者所能學乎！既不能學，又冒引聖言以自揜其不能，視融之六嵗便能藏張儉，長來便能作書就盛孝章，薦禰正平，必以不曉事 目之矣。嗟乎！有利於己而欲時時囑託公事，則必稱引“萬物一體”之說；有損於己而欲遠怨避嫌，則必稱引“明哲保身”之說。使明天子、賢宰相燭知其奸，欲杜此術，但不許囑託，不許遠嫌，又不許稱引古語，則道學之術窮矣。解釋四
《卷二十·師友十·道學》後評論：
故世之好名者必講道學，以道學之能起名也。無用者必講道學，以道學之足以濟用也。欺天罔人者必講道學，以道學之足以售其欺罔之謀也。噫！孔尼父亦一講道學之人耳，豈知其流弊至此乎！圖書目錄
卷之一
初潭集一合婚
二幽婚
三喪偶
四妬婦
卷之二
夫婦二
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二旨語
三文學
卷之三
夫婦三
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二賢婦
三勇夫
四俗夫
卷之四
夫婦四
一苦海諸媼
二彼岸諸媼
卷之五
父子
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二賢子
卷之六
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卷之七
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兄弟下卷之十一
師友
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三釋教
卷之十二
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卷之十三
師友三
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卷之十四
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卷之十八
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六篤義
七交難
卷之二十
師友十
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二道學
三會說
四令色
五少年
六標榜
七詆毀
八易離
君臣一
一聖君
二聖臣
三賢君
……
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卷之二十二
卷之二十三
卷之二十四
卷之二十五
卷之二十六
卷之二十七
卷之二十八
卷之二十九
卷之三十
