總說分別經
如是我聞。
一時，世尊住舍衛城只陀林給孤獨園。
時，世尊呼諸比丘曰：諸比丘！
彼等諸比丘應諾世尊曰：世尊！
世尊乃如是曰：
諸比丘！應為汝等說總說之分別。諦聽，善思念之，我當說之。
彼等諸比丘向世尊曰：如是，世尊。 世尊乃如是曰：
諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，不取、真正無恐畏，應如是觀察之。
諸比丘！識不散亂、不離散於外，不住於內者，由無取、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。
世尊如是說。如是說已，善逝從座起而入精舍。
時，世尊之去後不久，彼等諸比丘有如是思念：
友等！如是，世尊為我等略示總說，不詳細分別其義即從座起而入精舍。
諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，無取著、真正無怖畏，應如是觀察。
諸比丘！識不散亂、不離散於外，無住於內者，由無取著、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。
由世尊如是所略示之總說，誰對此不詳細分別其義而能詳細分別者乎？
時，彼等諸比丘有如是思念：
彼尊者大迦旃延，乃大師及有學識之諸同梵行者所讚賞、所尊重。然者，尊者大迦旃延，對由世尊此略示之總說而未詳細分別其義，得堪詳細分別。然，今我等往彼尊者大迦旃延處。往已向尊者迦旃延，以問其義！
時，彼等諸比丘至彼尊者大迦旃延處。至已與尊者大迦旃延互相問訊，交換可喜、可樂之語後，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘如是言尊者大迦旃延曰：
友，迦旃延！世尊如是為我等略示總說，未詳細分別其義即從座起而入精舍。謂： 諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，無取著、真正無怖畏，應如是觀察。
諸比丘！識不散亂、不離散於外，無住於內者，由無取著、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。
友，迦旃延！如是我等，於世尊去後不久，生如是之思念：
友等！世尊如是為我等略示總說，不詳細分別其義即從座起而入精舍。謂：諸比丘！ 比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，無取著、真正無怖畏，應如是觀察。
諸比丘！識不散亂、不離散於外，無住於內者，由無取著、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。
由世尊如是所略示之總說，誰對此未詳細分別之義而能分別者乎？
友，迦旃延！如是我等生如之思念： 彼尊者大迦旃延，乃大師及有學識之諸同梵行者所讚賞、所尊重。然者，尊者大迦旃延，對由世尊此略示之總說而未詳細分別其義，得堪詳細分別。然，今我等往彼尊者大迦旃延處。往已向尊者迦旃延，以問其義！。尊者大迦旃延應分別之。
迦旃延曰：
友等！譬喻有人，欲堅材、求堅材、探索堅材而遊行，亭立之大樹有堅材，以過其根、乾已，於枝葉以為求得堅材。
此正如是：諸尊者於大師之面前時，以過世尊而想向我得問此義。
友等！實彼世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。而汝等善奉問其義，正有是時。正如世尊為汝等所解說，汝等應如是受持之。
諸比丘曰：
友！迦旃延！實世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者，與不死者、法主、如來也。然而，我等應善向世尊，奉問其義，正有是時。如世尊為我等所解說，我等應如是受持之。而尊者大迦旃延，乃大師及有諸學識之同梵行者所讚賞、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示總說而未詳細分別其義，堪得詳細分別。尊者大迦旃延！請勿介意，分別之。
迦旃延曰：然者，友等！應諦聽，善思念之，我當說之。
彼等諸比丘答尊者大迦旃延曰：如是，友！
尊者大迦旃延乃如是曰：友等！世尊之為汝等略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍，如是：諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，無取著、真正無怖畏，應如是觀察。諸比丘！識不散亂、不離散於外，無住於內者，由無取著、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。
友等！由世尊所略示之總說，未詳細分別其義，其義，我如是詳細知解之曰： 然者，如何言：識不散亂、不離散於外？
友等！茲對比丘：
由眼見色已，有追求色相之識，若繫於此色相之味、縛於色相之味、結於色相之味結者，言識散亂、離散於外。
由耳聞聲已，有追求聲相之識，若繫於此聲相之味，縛於聲相之味，結於聲相之味結者，言識散亂、離散於外。
由鼻嗅香已，有追求香相之識，若繫於此香相之味，縛於香相之味，結於香相之味結者，言識散亂、離散於外。
由舌味味已，有追求味相之識，若繫於此味相之味，縛於味相之味，結於味相之味結者，言識散亂、離散於外。
由身觸所觸已，有追求所觸相之識，若繫於此所觸相之味，縛於所觸相之味，結於所觸相之味結者，言識散亂、離散於外。
由意識法已，有追求法相之識，若繫於此法相之味，縛於法相之味，結於法相之味結者，言識散亂、離散於外。
友等！如是言：識散亂、離散於外。
友等！然者，如何言：識不散亂、不離散於外耶？
友等！茲對比丘：
由眼見色已，有不追求色相之識，不繫於此色相之味，不縛於色相之味，不結於此色相之味結者，如是言識不散亂、不離散於外。
由耳聞聲已，有不追求聲相之識，不繫於此聲相之味，不縛於聲相之味，不結於聲相之味結者，言識不散亂、不離散於外。
由鼻嗅香已，有不追求香相之識，不繫於此香相之味，不縛於香相之味，不結於香相之味結者，言識不散亂、不離散於外。
由舌味味已，有不追求味相之識，不繫於此味相之味，不縛於味相之味，不結於味相之味結者，言識不散亂、不離散於外。
由身觸所觸已，有不追求所觸相之識，不繫於此所觸相之味，不縛於所觸相之味，不結於所觸相之味結者，言識不散亂、不離散於外。
由意識法已，有不追求法相之識，不繫於此法相之味，不縛於法相之味，不結於法相之味結者，言識不散亂、不離散於外。
友等！如是而言：識不散亂、不離散於外也。
友等！然者，如何言：心住於內？
友等！茲有比丘，離諸欲、離不善法、有尋、有伺、由離生喜、樂，具足初禪而住。對彼有追求由離生喜、樂之識，繫於由離生喜、樂之味，縛於由離生喜、樂之味，結於由離生喜、樂之味結者，即言心住於內。
複次，友等！有比丘，有由尋、伺之止息，由心安靜，有心一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禪而住。對彼有追求由定生喜、樂之識，繫於由定生喜、樂之味，縛於由定生喜、樂之味，結於由定生喜、樂之味結者，即言心住於內。
複次，友等！有比丘，由脫喜而住於舍，有念、有正知，而且由身感受樂，稱為諸聖者之舍而有念樂住，具足第三禪而住。對彼有追求舍之識，繫於舍、樂之味，縛於舍、樂之味，結於舍、樂之味結者，即言心住於內。
複次，友等！有比丘，為斷樂、斷苦，且先為滅喜、憂，不苦不樂，舍念清淨，具足第四禪而住。對彼有追求不苦不樂之識，繫於不苦不樂之味，縛於不苦不樂之味，結於不苦不樂之味結者、即言心住於內。
友等！如是言：心住於內也。
友等！然者，如何言：心不住於內？
友等！茲有比丘，離諸欲、離不善法、有尋、有伺、由離生喜、樂，具足初禪而住。對彼無追求由離生喜、樂之識，不繫於由離生喜、樂之味，不縛於由離生喜、樂之味，不結於由離生喜、樂之味結者，即言心不住於內。
複次，友等！有比丘！由尋、伺之止息，由心安靜，有心一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禪而住。對彼有不追求由定生喜、樂之識，不繫於由定生喜、樂之味，不縛於由定生喜、樂之味，不結於由定生喜、樂之味結者，即言心不住於內。
複次，友等！有比丘，由脫喜而住於舍，有念、有正知，而且由身感受樂，稱為諸聖者之舍而有念樂住，具足第三禪而住。對彼有不追求舍、樂之識，不繫於舍、樂之味，不縛於舍、樂之味，不結於舍、樂之味結者，即言心不住於內。
複次，友等！有比丘，斷樂、斷苦，且先為滅喜、憂，不苦不樂，舍念清淨，具足第四禪而住。對彼有不追求不苦不樂之識，不繫於不苦不樂之味，不縛於不苦不樂味，不結於不苦不樂之味結者、即言心不住於內。
友等！如是言：心不住於內也。
友等！然者，如何無取而有怖？
友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見色為我，或見我有色，或見色於我中、或見我於色中。對彼而彼色及變易、變異。對彼由色之變易、變異性，識隨轉於色之變易。對彼而識隨轉於色之變易。對彼由隨轉於色之變易而生恐怖。諸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖懼、煩勞、舍、無取而恐怖。
友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見受為我，或見我有受，或見受於我中、或見我於受中。對彼而彼受及變易、變異。對彼由受之變易、變異性，識隨轉於受之變易。對彼而識隨轉於受之變易。對彼由隨轉於受之變易而生恐怖。諸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖懼、煩勞、舍、無取而恐怖。
友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見想為我，或見我有想，或見想於我中、或見我於想中。對彼而彼想及變易、變異。對彼由想之變易、變異性，識隨轉於想之變易。對彼而識隨轉於想之變易。對彼由隨轉於想之變易而生恐怖。諸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖懼、煩勞、舍、無取而恐怖。
友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見行為我，或見我有行，或見行於我中、或見我於行中。對彼而彼行及變易、變異。對彼由行之變易、變異性，識隨轉於行之變易。對彼而識隨轉於行之變易。對彼由隨轉於行之變易而生恐怖。諸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖懼、煩勞、舍、無取而恐怖。
友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見識是我，或見我是識，或見識於我中，或見我於識中。對彼，彼識是變易、變易對彼由識之變異性，而有識隨轉於識之變易。對彼有由隨轉於識之變易而生恐怖。諸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖懼、煩勞、舍、無取而怖。
友等！如是無取而有怖。 友等！然者，如何是無取而無怖？
友等！茲有多聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，見諸善人，熟達善人之法，通曉善人之法，不見識為我，或不見我有識，或不見識於我中，或不見我於色中。對彼，彼識是變易、變異。對彼由識之變易、變異性，識不隨轉於識之變易。對彼隨轉於識之變易而不生恐怖，諸法之生起，不遍取心而住，由心之不遍取，而無恐怖、無煩勞、無舍、無取而無怖。
友等！如是言：無取而無怖也。
友等！世尊為汝等略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍。諸比丘！比丘比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，不取、真正無恐畏，應如是觀察之。諸比丘！識不散亂、不離散於外，不住於內者，由無取、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。
友等！由世尊如是略示總說，未詳細分別其義者，是義我如是詳細知解矣。而汝等諸尊者，若有希望者，話世尊之處、應奉問此義。如世尊對汝等所解說，汝等應如是受持之。 時，彼等諸比丘，歡喜、隨喜尊者大迦旃延之所說已，即從座起，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘如是白世尊：
世尊！世尊為我等所略示總說，未詳細分別是義，從座起而入精舍。諸比丘！ 比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，不取、真正無恐畏，應如是觀察之。諸比丘！識不散亂、不離散於外，不住於內者，由無取、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。世尊！如是我等，於世尊之去後不久，有如是之念：友等！如是，世尊所略示總說，未詳細分別是義而入精舍－－諸比丘！ 比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，不取、真正無恐畏，應如是觀察之。諸比丘！識不散亂、不離散於外，不住於內者，由無取、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。如是由世尊所略示總說，未詳細分別是義，誰詳細分別是義者乎？世尊！如是我等有如是念： 彼尊者大迦旃延，乃大師及有學識之諸同梵行者所讚賞、所尊重。然者，尊者大迦旃延，對由世尊此略示之總說而未詳細分別其義，得堪詳細分別。然，今我等往彼尊者大迦旃延處。往已向尊者迦旃延，以問其義。世尊！時，我等至彼尊者大迦旃延之處。至已，以是義問尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延對我等，說是相、是句、是文以分別其義。
世尊曰：
諸比丘！大迦旃延是賢者。諸比丘！大迦旃延是大慧者。諸比丘！若汝等以此義問我，我亦正如大迦旃延之解說而如是解說之。然者，彼即此義。汝等應如是受持之。
世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。
佛說分別經
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。晨朝整服。儼然而坐。佛語阿難。告諸比丘。皆寂靜明聽。今當為汝說人生受苦。阿難從坐起整衣服。為佛作禮。白佛言。願樂欲聞。佛言。人有六惡以自侵欺。何謂為六。眼為色欺。耳為聲欺。鼻為香欺。口為味欺。身為細滑欺。意墮邪念為邪念欺。是為六欺。令人墮惡道中。無有出期。黠人乃諦覺是耳。佛言。人從三可得三苦。何謂三可。一身可殺盜淫。二口可兩舌惡罵妄言綺語。三意可貪恚痴。用是三可故。墮地獄餓鬼畜生中。是為三苦。唯黠者覺之。佛言。人有六恣。墮十八痛。何謂六恣。眼恣入色。耳恣入音。鼻恣入香。口恣入味。身恣入細滑。意恣入邪念。是為六恣。亦為受亦為衰。用是故墮十八地獄。苦痛長久。無有出期。阿難白佛言。人有事佛受戒。能得脫是苦痛不。佛言。有人事佛受戒。得福無量。不可譬喻者。有人事佛墮極罪者。阿難問佛。事佛受佛戒當得福。更得深罪。何以故。願聞其意。佛言。有人事佛奉持經戒。精進不犯。得福無量。不可譬喻也。佛言。有人事佛受戒不持。不能精進禪定思惟。託名事佛。專行邪業。貪求無厭。不知止足。淫劮色慾。好喜歌舞。耽於酒味。以自放恣。雖雲事佛。其過難量。用是之故。長墮三塗。苦痛萬端。難得免出
佛言。事佛有三輩。一輩者為魔弟子事佛。二輩為天人事佛。三輩為佛弟子事佛。何謂魔弟子事佛。佛言。雖受佛戒。心樂邪業。卜問是祟解除禱祀。信有家親丈人。不信正真。不知有罪惡之對。假名事佛。常與邪俱。死墮無擇地獄。受苦長久。久乃出為魔邦屬。諛諂妖[女*瞿]。難可得度。是曹輩人。宿命余福。暫得一時。見於正道。心意瞢瞢難曉宿。已當復更入邪見無窮已也。是為魔弟子事佛。何謂天人事佛。受持五戒。行於十善。死死不犯。信有罪福。作是得是。壽終之後。即生天上。是為天人事佛。何謂佛弟子事佛。奉持正戒。廣學經戒。修治上慧。知三界苦。心不樂著。欲得解脫。行於四等六度。愍傷眾生。欲安濟之。不貪身命。知死有生。求長益福。不為邪業。是為佛弟子事佛。佛言。吾般泥洹後千歲。魔道當興。時世大惡。國無常主。民無常居。遠方之人。當入中國。掠殺殘暴。無有法則。於斯之際。像法當興盛。阿難問佛。何謂像法。佛言。當來比丘不持正法。挾妻養子。無有慚愧心。耕田種殖。以為常業。無復學問坐禪行者。好樂俗常。以為綺雅。佯佯相看。上下雷同。撥拂相教度世之基。迷於色慾。不畏於罪。時有知法者。為說真言。教示正法。便懷憎嫉。欲毀壞之。為立言議。抄持長短誹謗驅踧。使其無憀。用是之故。大法轉減。阿難問佛。于是之時。頗有奉法者不。佛言。多有事佛。亦出家者耳。但不持戒。共相嫉妒。識義者少。多不曉解。阿難言。當爾之時。何國最惡。不信行者。佛言。真丹之土。當有千比丘。共在大國。墮魔邦界。其中黠者。若一若兩。為佛弟子耳。生六天上者。亦復少少。在魔邦者。甚多甚多。佛言。吾般泥洹後。亦多有外學。來求吾道。度者當隱括。審悉三月。知其志能習清淨行。虛寂少欲不為污行。便可受之。先授十善。滿三年已。服習道意。事示犯。乃為更受二百四十戒。其為威儀之事。精進守行。皆向解脫。是彌勒所當建也。當從得度。以為應道。阿難問佛。如佛所說。我皆頂受。宣語後人。令佛之弘法不為斷絕。佛言阿難。汝前後所受。皆以貫心。我亦知汝有信護於佛法也。阿難問佛。後若有人。信樂應法。至心欲求。斷世違俗。以從正道。若時無明師傳教誡者。若有一人。書寫戒律授與之。便可得度為道者不。佛言阿難。皆當得。知禁法者。爾乃可授戒耳。不可以文字受便為應法。何以故。佛為天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。事事委練。乃為相授耳。不明法戒禁要之事。而妄授人戒法。違佛誠信。反用為是大罪不小也。宜以審諦。阿難白佛言。後末之世。若有人至心至意。厭於苦痛。欲求度脫。世無有佛。當以何濟其來意。佛言阿難。當將詣彼明戒法者。曉習威儀禁要之事。如是應度。度亦得度。自不明而復授彼。兩迷失道。渾沌無窮竟已。何從得度脫耶。佛言。當來有比丘。不能自淨。畜妻養子。身行污濁。貪求供養。不信罪福。而望安樂。難得免脫。甚亦可傷。阿難白佛言。如是後世。其有從道被服。皆是佛威神。其人以得像於正真因緣。當從得脫。何緣中復不信違佛明教。當復更若干無數劫受苦痛耶。佛言阿難。是皆前世無數劫。墮久苦之中。其人於苦痛之地。自悔責。願得為善當從得脫。緣一時自悔之福輒得福。隨來生末世。為人暫睹佛經。又能除剔頭髮。以為比丘。本識未械。心意猶豫。瞢瞢不了。故有污濁。多不能離俗。不遇明慧。如是當後更墮極苦之中。受無數劫罪。佛言。諸比丘。汝以出家。舍妻子棄世行。作沙門。當修戒行。如羅漢法。寧以洋銅灌口中。下過焦爛腹腸。終不無德食人信施。寧以利刀截手支解身體。不以無德受人信施。人無德力。受人信施。當累劫墮於罪苦。久久得出。用余嘰末之福。得為人身。當復更還一一償之。有作奴婢償者。有作兒子償者。有作父母償者。阿難問佛。何謂償債。佛言。有作奴婢。大家撾打。不以道理。奴婢受之。無有怨心。勤力作務。不憚勞疲。愛惜大家之物。不敢放散。是為現世償債奴婢也。宿命先世。受人信施。不行功德。罪畢來償。猶有本識。故無怨恚甘受而已。何謂償債兒子。兒子致財。父母散用無有限度。兒子心亦無惜意。是為償債兒子。何謂償債父母。父母致財。兒主散用。父母不為愛惜。恣所當得。皆是宿識因緣相償故。無惜心。諸此償債。因緣合會。對訖更散。亦無常住。明者覺之。故不為也。唯有道德。可以久保。吾前世時。亦更為人償債奴婢兒子父母。不可稱數。皆有一時之緣。難可免脫。至今得道。現我父母。皆先世道德之緣。不由償債。父母世世放舍。使我學道。累劫精進。今成得佛。皆是父母之恩。人慾學道。不可不精進孝順。二墮失人種。累劫不復五末之世。持宜順行。遭值經道。不可不勤。遭值佛世。不可不諦受著心。遭值明人。不可不勤問奉受。何以故。人身難有。六情難具。才聰難得。佛難得見。經難得聞。故宜勤之。佛言。吾般泥洹後。當有五逆惡世。當斯之時真丹土域。魔事當盛。閉塞正道。雖有經法。少有學者。設有學者。少有行者。世有比丘。少能自守清淨。多有污濁。習俗之行高望游步。世人無異。求好衣服。學世辯辭。追世禮費。群黨相隨。以快心意。求世名譽。教人入法。度為弟子。不教護魔。不依正道。度世之業。亦不學問。追求明智。自謂德大。不守根門。雖得為人。假時而已。自謂長久。不知大對。當後受苦無窮竟已。顛倒翻覆。在魔部眾。一何痛哉。諸比丘已得人身。六情完具。睹佛經戒。勤行當行誦之。一失人本。難有復時。佛世難值。經法難聞。宜各思惟。佛說經竟。諸比丘。皆儼然坐。自思惟即得羅漢。
