![內業[管子篇章之一]](/img/e/3ff/nBnauM3XxgDN0AzMzYDN0gDO5MTMwIDN3ETNyQTNwAzMwIzL2QzL1AzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmL0E2LvoDc0RHa.jpg "內業[管子篇章之一]")
管子篇章之一
南宗，即莊子哲學；北宗，即稷下道家，其思想主要體現在《黃帝四經》、《管子》、《呂氏春秋》、《淮南子》等。
淵源
原文
《管子》中《內業》等四篇凡物之精，比則為生。下生五穀，上為列星。流於天地之間，謂之鬼神；藏於胸中，謂之聖人。是故此氣，杲乎如登於天，沓乎如入於淵，淖乎如在於海，卒（通崪）乎如在於己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以意。敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬物畢得。
凡心之刑（通形），自棄自盈，自生自成。其所以失之，必以憂樂喜怒欲利。能去優樂喜怒欲利，心乃反濟。彼心之情，利安以寧，勿煩勿亂，和乃自成。折折（通哲哲）乎如在於側，忽忽乎如將不得，渺渺乎如窮無極。此稽不遠，日用其德。
夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不捨。謀（通媒）乎莫聞其音，卒乎乃在於心；冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道。凡道無所，善心安（假為焉）愛（通僾）。心靜氣理，道乃可止。彼道不遠，民得以產；彼道不離，民因以知。是故卒乎其如可與索，眇眇乎其如窮無所。彼道之情，惡音與聲，修心靜意，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也；所以修心而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以敗，所得以成也。民道無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道。
天主正，地主平，人主安靜。春秋冬夏，天之時也；山陵川谷，地之材也；喜怒取予，人之謀也。是故聖人與時變而不化，從（通縱）物遷而不移。能正能靜，然後能定。定心在中，耳目聰明，四肢堅固，可以為精舍。精也者，氣之精者也。氣，道（通導）乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，過知失生。
一物能化謂之神，一事能變謂之智。化不易氣，變不易智，唯執一之君子能為此乎！執一不失，能君萬物。君子使物，不為物使，得一之理。治心在於中，治言出於口，治事加於人，然則天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下聽，此之謂也。
形不正，德不來；中不靜，心不治。正形攝德，天仁地義，則淫然而自至神明之極，照乎知萬物。中守不忒，不以物亂官，不以官亂心，是謂中得。
有神自在身，一往一來，莫之能思。失之必亂，得之必治。敬除其舍，精將自來。精想思之，寧念治之，嚴容畏敬，精將至定。得之而勿舍，耳目不淫。
心無他圖，正心在中，萬物得度。道滿天下，普在民所，民不能知也。一言之解、上察於天，下極於地，蟠滿九州。何謂解之？在於心治。我心治，官乃治，我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。
心在藏心，心之中又有心焉。彼心之心，意以先言。意然後形，形然後言。言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死。
精存自生，其外安榮，內藏以為泉原，浩然和平，以為氣淵。淵之不涸，四體乃固；泉之不竭，九竅遂通。乃能窮天地，被四海。中無惑意，外無邪災。心全於中，形全於外，不逢天災，不遇人害，謂之聖人。
人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信（通伸）而骨強。乃能戴大圜，而履大方，鑒於大清，視於大明。敬慎無忒，日新其德，遍知天下，窮於四極。敬發其充，是謂內得。然而不反，此生之忒。
凡道，必周必密，必寬必舒，必堅必固。守善勿舍，逐淫澤（通釋）薄，既知其極，反於道德。全心在中，不可蔽匿，知於形容，見於膚色。善氣迎人，親於弟兄；惡氣迎人，害於戎兵。不言之聲，疾於雷鼓。心氣之形，明於日月，察於父母。賞不足以勸善，刑不足以懲過，氣意得而天下服，心意定而天下聽。
搏氣如神，萬物備存。能搏乎？能一乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求諸人而得之己乎？思之，思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之。非鬼神之力也，精氣之極也。
四體既正，血氣既靜，一意摶心，耳目不淫，加遠若近。思索生知，慢易生憂，暴傲生怨，憂鬱生疾，疾困乃死。思之而不捨，內困外薄（通迫），不早為圖，生將巽舍。食莫若無飽，思莫若勿致，節適之齊，彼將自至。
凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。和乃生，不和不生。察和之道，其情不見，其征不醜。平正擅匈（同胸），淪治在心，此以長壽。忿怒之失度，乃為之圖。節其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。
凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。內靜外敬，能反其性，性將大定。
凡食大道：大充，傷而形不臧；大攝，骨枯而血沍。充攝之間，此謂和成。精之所舍，而知之所生。饑飽之失度，乃為之圖。飽則疾動，飢則廣（讀曠）思，老則長慮。飽不疾動，氣不通於四末；飢不廣思，飽而不廢；老不忘慮，困乃速竭。大心而敞，寬氣而廣，其形安而不移，能守一而棄萬苛，見利不誘，見害不懼，寬舒而仁，獨樂其身，是謂雲（同運）氣，意行似天。
凡人之生也，必以其歡。憂則失紀，怒則失端。憂悲喜怒，道乃無處。愛欲靜之，遇亂正之，勿引勿推，福將自歸。彼道自來，可藉與謀，靜則得之，躁則失之。靈氣在心，一來一逝，其細無內，其大無外。所以失之，以躁為害。心能執靜，道將自定。得道之人，理丞（讀蒸）而毛泄，匈（同胸）中無敗。節慾之道，萬物不害。
譯文
物的精氣，結合起來就有生機。在下就產生地上的五穀，在上就是天體的群星。流動在大地之間的叫作鬼神，藏在人的心裡就成為聖人。因此，這種氣有時光亮得好像升在天上，有時幽暗得好像藏入深淵，有時柔潤得好像浸在海里，有時高峻得好像立在山上。這種氣，不可以用強力留住它，卻可以用德性來安頓它；不可以用聲音去呼喚它，卻可以用意念去迎接它。恭敬地守住它而不失掉，這就叫作“成德”。德有成就就會產生出智慧，對萬事萬物全都能掌握理解了。
心的形體，它本身就能自然充實，自然生成。它之所以有所損傷，必然是由於憂、樂、喜、怒、嗜欲和貪利。能除掉憂、樂、喜、怒、嗜欲和貪利，心又可以回到完滿的狀態。心的特性，最需要安定和寧靜，保持不煩不亂，心的和諧就可以自然形成。這些道理，有時清楚地好像就在身邊，有時恍惚地好像尋找不到，又有時好像渺茫地追尋不到盡頭，實際上考察它並不很遠，因為人們天天都在享用著它的德惠。
道，是用來充實心的形體的，但人們往往不能固守。它走開就不再來，來了又不肯安家常住。模糊得沒有人聽出它的聲音，卻又高大地顯現在人的心裡；昏暗得看不到它的形狀，卻又滋滋潤潤地與我們共同生長。看不到形體，聽不到聲音，卻是有步驟地使萬物成長著，它就是道。凡是道都沒有固定的停留場所，碰到善心就藏居下來。心靜而氣不亂，道就可以留住在這裡。道並不在遠方，人們就是靠它生長的；道並不離開人們，人們就是靠它得到知識的。所以道是高大的，似乎可以尋找得到；又是細微的，似乎追尋不出它一定的所在。道的本性，討厭聲音語言，只有修心靜意，才能得道。道這個東西，是口不能言傳，目不能察看，耳朵也聽不到的；它是用來修養內心和端正形貌的；人們失掉了它就會死亡，得到了它就能生長；事業失掉了它就將失敗，得到了它就能成功。凡是道，沒有根也沒有莖，沒有葉子也沒有花朵。但萬物由於得到它才產生，由於得到它才成長，所以把它叫作“道”。
天在於正，地在於平，人在於安靜。春秋冬夏是天的時令，山陵川谷是地的物材，喜怒取予是人的謀慮。所以聖人總是允許時世變化而自己卻不變化，聽任事物變遷而自己卻不轉移。能正能靜，然後才能夠安定。有一個安定的心在裡面，那就能耳目聰明，四肢堅固，就可以作為“精”的留住場所。所謂“精”，就是氣中最精的東西。氣，通達開來就產生生命，有生命就有思想，有了思想就有知識，有知識就應及時停止了。凡心的形體，求知過多，則失其生機。
一概聽任於物而能掌握物的變化叫“神”，一概聽任於事而能掌握事的變化叫“智”。物變化而自己的氣不變，事變化而自己的智不變，這隻有堅持專一的君子才能做到吧！專一而不失，就能夠統率萬物了。君子使用萬物，不受外物支配，就是因為掌握了專一的原則。內里有一個治理好的心，口裡說的就會是治理好的話，加於民眾的就將是治理好的事，這樣，天下也就會治理好了。所謂“一言得而天下服，一言定而天下聽”，就是這個道理。
外形不端正的人，是因為德沒有養成；內里不虛靜的人，是因為心沒有治好。端正外形，修飭內德，如天之仁，如地之義，那就將漸漸到達神明的最高境界，明徹地認識萬物。內心守靜而不生差錯，不讓外物擾亂五官，不讓五官擾亂內心，這就叫作“中有所得”。
本來有“神”存在心內，不過一往一來，難得猜測。但心內失去了神就紛亂，得到了神就安定。嚴肅地把心裡的雜念打掃乾淨，“精”就會自然到來。純潔思想記住它，寧息雜念疏理它，抱著嚴肅而畏敬的態度，“精”就會極為安定。得到“精”而不捨棄，耳目等器官就不會迷惑了。
心別無所圖，只一個平正的心在裡面，對待萬物就會有正確標準。道布滿在天下，並且普遍地存在人們的身邊，人們自己卻不能認識。只要有一個字的了解，就能夠上通於天，下至於地，而且布滿在九州。怎樣才能了解呢？在於心能平定。我的心能平定，五官就會平定；我的心能安靜，五官就會安靜。平定要由心，安靜也要由心。
心中包藏著心，心裏面又有個心。那個心裏面的心。先生意識，再說出話來。有了意識，然後理解具體形象，理解形象。然後有話可說。有了話，然後有著使喚調遣的作用；有了使喚調遣作用，然後可以管理事物。不能管理，就會造成紛亂；紛亂了，就會造成滅亡。
精存在心，人就自然生長，表現在人體外面就儀態安閒而顏色光鮮，藏在內部則是一個不竭的泉源，浩大而和平，形成氣的淵源。淵源沒有枯竭，四肢才能堅強；泉源沒有淤塞，九竅才能通達。這樣就能全面認識天地，普察四海。心中沒有迷惑不明的東西，體外就沒有邪惡的災禍。心在內部保持健全，形體在外部保持健全，不逢天災，不遇人害，這樣的人就叫作聖人。
人如能達到正和靜的境界，形體上就表現為皮膚豐滿，耳目聰明，筋骨舒展而強健。他進而能夠頂天立地，目視如同清水，觀察如同日月。嚴肅謹慎地保持正靜而沒有差失，德行將與日俱新，並且遍知天下事物，以至四方極遠的地域。這樣恭敬地發展其內部的精氣，就叫作內心有得。然而有些人不能返回到這樣的境界，那是生活上的差失造成的。
道，一定是周到而細密、寬大而舒放、堅實而且強固的。能作到守善而不捨，驅逐淫邪，去掉浮薄，充分領會守善的最高準則，就可以返回到道德上來了。健全的心在內部，外面是不能隱蔽的，自然表現在形體容貌上面，也表現在肌膚顏色上面。善氣迎人，相親如同兄弟；惡氣迎人，相害如同刀兵。這種不說出來的聲音，比打雷擊鼓還傳得快。這心和氣的形體，比太陽和月亮還更光明，體察事情比父母了解子女還更透徹。賞賜不一定能夠勸善，刑罰不一定能夠懲過。而氣的意向對頭，天下就可以順服；心的意向安定，天下就可以聽從。
能夠專心一意在氣上，就會象神明一樣，可以把萬物完全收存在心中。問題是人們能專心么？能一意么？能做到不用占卜而預知凶吉么？能夠要止就止么？能夠要完就完么？能做到不外求於人而靠自己解決問題么？思考吧！思考吧!再重複思考下去吧!思考不通，鬼神將幫你想通。其實這不是鬼神的力量，而是精氣的最高作用。
四體都能端正，血氣都能平靜，一意專心，耳目不受外物的迷惑，這樣，對於遙遠事物的了解就象對於近旁的事物一樣。思索產生智慧，懈怠疏忽產生憂患，殘暴驕傲產生怨恨，憂鬱產生疾病，疾病因迫乃導致死亡。一個人思慮過度而不休息，就會內生困窘，外受脅迫，如不早想辦法，生命就離開他的軀體。吃東西最好不要吃飽，心思最好不要用盡，調節得當，生命自會到來。
人的生命，是由天給他精氣，地給他形體，兩者相結合而成為人。兩者調和則有生命，不和就沒有生命。考察“和”的規律，它的真實情況是不可能看得見的，它表現的徵象是不能類比的。但能使平和中正占據胸懷，融化在心裡，就是長壽的來源。忿怒過度了，應該設法消除。節制那五種情慾：耳、目、口、鼻、心、除去那兩種凶事：喜、怒，不喜不怒，平和中正就可以占據胸懷了。
人的生命，一定要依靠平和中正。生命有失，一定是因為喜怒憂患。可以說，制止忿怒什麼都比不上詩歌，消除憂悶什麼都比不上音樂，控制享樂什麼都比不上守禮，遵守禮儀什麼都比不上保持敬慎，保持敬慎什麼都比不上虛靜。內心虛靜，外表敬慎，就能恢復精氣，精氣也將大大地得到穩定。
關於食的規律：吃得太多，就傷胃而身體不好；吃得太少，就骨枯而血液停滯。吃得多少適中，才可以實現舒和，使精氣有所寄託，智慧能夠生長。如果是饑飽失度，那就要設法解決。太飽了就要趕快活動，太餓了就要停止思考，老年人就更要珍惜動腦筋思考。吃飽而不趕快活動，血氣就不能通達於四肢；飢餓而不停止思考。飽食也不能消除餓意；老人而不珍惜思慮，衰老的軀體就加快死亡。心胸寬廣而敞亮，意氣寬舒而開闊，形體安定而不游移，能保持心意專一而擺脫各種騷擾，見利不被引誘，見害不生畏懼，心情寬舒而仁慈，自身能獨得其樂，這些就叫作“運氣”的功夫，而且意念的運行也好像升行在天空一樣。
人要生活的有生氣，一定要依靠歡暢。憂愁與惱怒—就會失去生命的正常秩序。心裡有憂悲喜怒，“道”就無地可容。有了愛欲的雜念就應當平息它，有了愚亂的思想就應當改正它。不用人為地引來推去，幸福將自然地降臨。道是自然到來的，人可以藉助道的到來而予以謀慮，虛靜就能得到道，急躁就會失掉道。靈氣在人的心裡，有時來有時消逝，它的小可以說其小無內，它的大可以說其大無外。人所以失掉靈氣是由於急躁為害。要是心能夠平靜，道自然會安定下來。得道的人，邪氣能從肌理毛孔中蒸發排泄出去，胸中沒有鬱積敗壞的東西。能實行節慾之道，就可以不受萬事萬物危害了。
