起源
薩瑪節(祭薩)是南部侗族現存最古老的傳統節日,是侗族母系氏族社會時期風俗的遺留。
“薩瑪”是侗語譯音,“薩”即祖母,“瑪”意為大,薩瑪可漢譯為“大祖母”(又稱薩歲),她是整個侗族(特別是南部方言地區)共同的祖先神靈的化身。
侗族認為祖先神威巨大,至高無上,能賦予人們力量去戰勝敵人、戰勝自然、戰勝災害,贏得村寨安樂、五穀豐登、人畜興旺,因而對之虔誠崇拜,奉為侗族的社稷神。
同時,薩瑪又是傳說中的古代女英雄,在侗族古代社會的政治、軍事、文化等方面占有重要地位。相傳早在母系氏族社會,侗族有一位英勇善戰的女首領,在抗敵入侵的戰鬥中百戰百勝屢建奇功,不幸在一次戰鬥中與數十倍於已的敵兵包圍,最後壯烈犧牲。人們對她無比崇敬,將她視為能帶來平安吉祥的神靈,尊稱她為“薩瑪”。侗鄉有句俗話:侗家薩大,客家(漢族)廟大。在侗族人民的心中,薩瑪是他們最大的神。
為了祭祀薩瑪,人們在寨子中間的土坪上壘起土堆,作為祭壇和供奉祭祀薩的場所--“然薩”(侗語,“然”是房屋,漢譯為“祖母的房屋”,也稱薩瑪祠、聖母祠)。有的侗寨還建有薩瑪祠。清代光緒年間,三寶各村的露天祭壇先後建為“然薩瑪”即薩瑪屋,頗具意味的是,屋內沒有神像,只有神位,神位上樹著一把半張開的大黑傘,傘下壘有一堆石頭,那即是薩的象徵,象徵著侗家人在薩瑪英靈的保佑下幸福安康,團結堅強。
年年農曆正月、二月都要在“然薩”舉行盛大的祭典,場面龐大而壯觀,代代相傳,形成了今天的“薩瑪節”。
主要活動
薩瑪節舉行的時間,一般是農曆正月、二月,但有時也根據生產、生活或其他重大活動情況改為其他月份舉行。祭薩的規模,一般為各村(團寨)各祭,有的也邀請鄰村、數村或相鄰片區聯祭,場面壯觀。參加祭薩的人員,各地不同,許多地方是全寨男女老少一齊參加。
榕江三寶侗鄉各村寨,則是以已婚婦女為主體(也有少數德高望重的男性寨老參加)。因此,榕江三寶侗鄉的祭薩活動,帶有悠久的遠古母系氏族社會的遺風。
薩瑪節活動一般在春、秋兩季進行,它保留著很濃郁的母系氏族社會遺風。祭壇一般由村里一名德高望重的老婦管理,而祭薩儀式,通常只有中老年婦女和年長的男性方有權參加。祭薩時,先由管薩人燒好茶水,給薩敬香獻茶,然後由各家各戶身著盛裝的女主人排著隊前往祭祀,她們每人喝上一口祖母茶,摘一小枝常青樹枝插於髮髻上,再跟隨(手持半開雨傘的老婦人)繞寨一周,最後來到特定的場坪,與薩同唱同跳同樂,氣氛莊重而熱烈。侗族人民以此來祈求村寨平安興旺,人人幸福吉祥。薩瑪節里,多數侗族男性心甘情願地在家帶孩子、做家務,所以當地人說,薩瑪節也是侗族的婦女節。
分布區域
侗族薩瑪節活動,分布貴州省榕江縣、黎平縣、從江縣以及湖南省的通道侗族自治縣、廣西自治區的三江侗族自治縣、龍勝各族自治縣及周邊的南部侗族地區,主要以榕江侗族薩瑪節為代表。
薩瑪祠(壇)
薩瑪祠(壇)大致有二種類型:
第一種,為露天祭壇,以石塊壘成一個土堆,上面植細葉黃楊等樹木,土堆就是神壇,周圍立石或鋪石為界(有的砌土牆圍著)。
第二種,為廟宇建築形式(有的如侗族民居,有的形似漢族土地祠,神壇及擺設各地大同小異),由朝門、院壩、正屋、封火山牆組成。磚木結構,懸山頂,蓋小青瓦,正屋內設神壇。
祭薩歌與祭薩活動
祭薩歌有三種,即祖源(遷徙)歌、英雄史詩歌和娛樂歌。
祭薩活動分為四個階段,即敬薩、請薩出堂、與薩同樂(多耶)、送薩回殿。
傳承價值
薩瑪節在侗族人民的思想觀念中有很深的影響,先輩“至善”的美德對侗族的興旺發達有舉足輕重的作用。因此,尊敬老人等已成為侗族人民代代相傳的優良傳統。薩瑪是侗寨的保護神、團結神,又是侗族的娛樂神。“薩瑪”文化歷史悠久,內涵濃厚,對侗族的社會生活有多方面的深刻影響。
2006年5月20日,該民俗經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄 。