原文
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。
第一覺悟：世間無常；國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。
第二覺知：多欲為苦；生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在。
第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
第四覺知：懈怠墮落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
第五覺悟：愚痴生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
第七覺悟：五欲過患；雖為俗人，不染世樂，常念三衣、瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦。令諸眾生，畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛、菩薩大人之所覺悟，精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅盤岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切。令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
經文解釋
佛一生所說的經很多，但是所立的經題，不外乎七種方式，就是我們平常所說的“七例選題”。有三單式、三複式和具足式三種。
三單式
第一、單人立題：好比《佛說阿彌陀經》，佛說的“佛”字，是指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是人，所以叫做單人立題。
第二、單法立題：如《大涅盤經》。“大涅盤”是法，所以稱單法立題。
第三、單喻立題：如《寶積經》。用“寶”作比喻，所以稱單喻立題。以上是三單式的介紹。
三複式
第一、人法立題：如《地藏王本願功德經 》。“地藏王”是人，“本願功德”是法，所以稱人法立題。
第二、人喻立題：如《如來說獅子吼經》。“如來”是人，“師子吼”是比喻，所以稱人喻立題。
第三、法喻立題：如《妙法蓮華經》。“妙法”是法，“蓮華”是比喻，所以稱法喻立題。
具足式
《大方廣佛華嚴經》。“大方廣”是法，“佛”是人，“華嚴”是比喻。人法喻都具足，所以稱具足式。以上就是佛經的七例選題。
現在，我們要學習的這一部《佛說八大人覺經 》是屬於人法立題。“佛”是人，“八大人覺”是法。下面，我們來介紹本經的經題。
首先把《佛說八大人覺經》七個字，分為五段來解釋。先說“佛”的意義，“佛”是簡稱，完全的稱呼應當稱“佛陀”。因為中國人喜歡簡單，所以就把“佛陀”兩個字，簡略的稱為“佛”。佛的意思，翻譯中國話，叫做覺者、智者。
“覺”是覺悟；“智”是智慧；“者”是人的代名詞。合起來說，就是有大智慧、大福德，已經徹底覺悟到宇宙人生真理的人，也就稱作佛。但是在這裡，是專指釋迦牟尼佛。
關於“覺”字，還具備了三個意義，就是自覺、覺他、覺行圓滿。我們常說，世間人總是活在醉生夢死當中，糊裡糊塗的過日子。因為愚痴迷惑而不能覺悟，所以叫做凡夫；而佛之所以被稱為覺者，就是因為佛徹底覺悟了宇宙萬有的真理，證得人生究竟解脫自在，這在佛法里叫“自覺”。佛把已經證得自在解脫方法，教化廣大的眾生，使眾生也能得到自在解脫。所做的這些事業，在佛法中就是“覺他”。這一種願意與眾生同甘共苦，普濟世間的偉大精神，自覺的功夫和覺他的任務，都做到圓滿無缺，在佛法里稱作“覺行圓滿”，也就是成佛。
由這裡，我們可以知道，佛之所以成佛，是因為具有自覺、覺他、覺行圓滿的三種功德而來的。不是隨隨便便就可以稱作佛的。像這樣具有三種覺的聖人，是通於十方三世的。所以平常我們在經典里常看到“十方三世一切諸佛”。
我們如果也能依照這個方法去修學，做到自利利他，功德圓滿的時候，也就成為今世的佛。
“說”，就是講話的意思。有“能說”和“所說”兩種意思。“能說”是指能說法的人，但是在這裡是專指釋迦牟尼佛；“所說”是指佛所說的道理教法，也就是這部《八大人覺經》的義理。把“佛說”兩個字合起來講，這部經是釋迦牟尼親口為我們宣說的，是佛證得無上菩提所說的。真實言語，不是天人、二乘、權教菩薩所說的。
在這裡，我們應該知道，不單是這部《八大人覺經》是釋迦牟尼佛所說的，就是現存在藏經裡面的經典，都是釋迦牟尼佛為這個世上的眾生所說的。在這個世間，如果沒有佛的出現，不但沒有這部《八大人覺經》，其他任何經典也不會有。因此，我們今天能夠學習佛法，完全是佛陀偉大慈悲的賜予，我們必需要好好學習，要上報佛恩，下濟眾苦，弘法利生，闡揚佛法。
“八”是數目，就是經中所講的八條道理，也就是八種法門。
“大人覺”，這裡所說的“大人”，是揀別天人、二乘聖者，是指十方一切諸佛、菩薩大人。“覺”是覺悟的意思。合起來說，本經所說的八項事理，不是天人、二乘聖者所能圓滿覺悟的，乃是諸佛菩薩大人才能覺悟的，所以叫“大人覺”。
剛才說天人、二乘，不能稱作大人的原因，就是因為天人慧淺福薄，還沒有了生死；二乘人雖然證得聖人果位，但是沒有發起利益眾生的大菩提心，所以不能稱大人；而大菩薩具有大智慧、大福德、大善根，已經覺悟了諸佛所證的無上菩提，所以稱之為大人，也就是大菩薩。“大”字也是嘆德的意思。本經的體、相、用都大，我們把體、相、用三大做一個簡單的介紹：
第一、體大
就是我們自心中的真如理體，這個理體是豎窮三際，橫遍十方，一切平等，無所不包，無所不容的，也是眾生人人本來具有的佛性，所以叫“體大”。
第二、相大
“相”，就是德相。我們自性里本來具足無量無邊的功德妙相，而這一切功德妙相，都是由性體中顯發出來的，所以叫做“相大”。本性所具的功德妙相，是盡虛空、遍法界，就在眾生的一念心中，只要能徹底覺悟真如理體，功德妙相，當下就現前，這是顯示自性相大的意義。
第三、用大
“用”，就是妙用。我們的清淨本性，能生起一切世出世間妙用；而這個妙用，是無所不通，無所不達的，也就是稱性而起的大用。因為佛具足了萬德萬能的功德智慧，所以稱“大”；如果眾生能夠證自性中的體、相、用，也就可以稱作佛。但是眾生迷失了本性具有的三大，妄認地、水、火、風，四大假合為身相，妄認六塵緣影為自心相，這就是眾生不能稱“大人”的緣故。既然不能稱大人，又怎么能聽聞八大人覺經？我們應該知道，眾生雖然迷惑，但是本性中，本來具有的體、相、用三大永遠存在，從來沒有減少一絲一毫，不過就是終日糊裡糊塗，隨著境界流轉，暫時的迷失而已。
眾生與諸佛菩薩，只是迷惑與覺悟的差別而已。而佛所說的八項事理，就是要我們眾生各個都能覺悟，能夠覺悟，就是“自覺”。再依照本經裡面的八項道理，勸導一切眾生，使一切眾生都能覺悟，就是“覺他”。自覺和覺他都做到圓滿的時候，自然見性而證入佛的果位，這就可以稱為“大人”。如果各位同修們，對於本經所說的八項事理，也有所覺悟的話，諸位就有資格稱為“大人”；換句話說，如果我們想要成佛的話，非覺悟這八種法門不可。
但是，要覺悟這一切事理，必須先求得智慧；有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要從聞、思、修著手。所謂“聞、思、修”三慧，就是我們聽聞佛法時，在內心思惟，然後腳踏實地的依教奉行，才能得到真正的智慧；對於佛法的道理，才能徹底的覺悟。
“經”字是通題。經也稱作“契經”，印度文稱作“修多羅”，翻譯成中國話，意思就是說“上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機”。
下面介紹“人題”：
“人題”就是記載翻譯這部經的年代，和翻譯人以及他的身分等等。
佛教發源地在印度。釋迦牟尼佛是印度人，他以印度語言宣講佛法，經典當然是印度文字，如果要在中國普遍的流通，必須要經過翻譯－－把印度文翻成中文，才能在中國流通。本經是“後漢沙門安世高譯”。
“後漢”，是說明翻譯這部經的年代。後漢是中國朝代的名稱。我國漢朝，就是漢高祖劉邦所開創的天下。劉邦統領中國以後，代代相續，傳到一百一十二年的時候，王莽篡位，再經過十五年，劉秀起兵滅了王莽，恢復漢朝。因此，就把王莽篡位以前稱作“前漢”，前漢建都在西面的長安，又稱西漢。劉秀中興漢室以後，建都在東面的洛陽，稱為東漢，又稱“後漢”。而這一部《八大人覺經》就是後漢時候翻譯的。
“沙門”，是標示翻譯者的身分。翻譯人是一位出家的沙門，而不是居士。“沙門”是印度出家人的通稱，譯成中國話叫做“勤息”。“勤”是精勤、勇猛的意思；“息”是止惡的意思。合起來說，就是精勤修習佛法，滅除一切煩惱；也就是勤修戒、定、慧三學，息滅貪、瞋、痴三毒的意思。
“安世高”是翻譯人的德號，姓“安”，名叫“清”，真實的姓名叫“安清”。這位法師，不是中國人，他是安息國人，以國為姓，是尊重他的人格，和他的國家，所以姓“安”。
安息國是在漢朝時代的稱呼，唐朝時叫波斯國，就是現在的伊朗。
安世高法師的出身不是普通人，他是安息國的王子。當父親做國王的時候，在宮廷中曾經讀過很多書籍，沒有出家以前，對世間學問－－天文、地理、術數，都有相當深的修養。在他讀書的時候，曾經讀過一部佛經，受了很大的感動，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是個孝子，父親生病的時候，因為侍奉父親，就暫時把出家的念頭丟開，一方面侍奉父王，一方面協理國家政治；等到他父王去世後，王子應當繼承王位，並且還要守孝三年。在這段期間，感覺到世間的無常，更增加安世高出家的決心。所以等到三年守孝期滿，就將王位讓給叔父，而出家修道。
出家以後，研究佛法，博通三藏；同時，還通達好多國家的語言。根據傳記記載，天空飛的鳥類所叫的音聲，他也能夠聽懂。有一次，他和一位同學，在路上行走，聽到空中飛鳥的叫聲，立刻對他的同學說：“剛才從我們頭頂上飛過去的鳥告訴我們，馬上會有人送飯來給我們吃。”這位同學聽了，以為他是開玩笑，並沒有把他講的話放在心裡，走了沒有多久，果然有人送飯來給他們吃，這才使那位同學相信，他的確能聽懂飛鳥的語言。
後來安世高法師，發願要把佛法傳播到中國，就在我國後漢桓帝建和元年（民國前一七六五年即西曆一四七年）來到中國洛陽城。從那時開始，一直到後漢靈帝建寧年間，圓寂於會稽，就是現在的浙江。在中國二十多年，他常游化於江浙淮一帶，從事翻譯經典的工作，他所翻譯的經典有二十九部，總計一百七十六卷，而本經也是其中的一部。
“譯”是翻譯。在這裡就是將印度的梵文譯成我們中國的文字。
經文結構
在還沒有正式開始講經文以前，先簡略的介紹關於這一部經的結構。依照我們晉朝道安法師講經的規矩，把每部經分為三大部分，就是序分、正宗分、流通分。
第一、序分
是敘述發起講這一部經的因緣。
第二、正宗分
是真正顯示這部經的宗旨要義，最精髓的部分。
第三、流通分
是說明如何能使一部經能流傳後世，通達十方。
大部分的經典，開頭都有“如是我聞”，最後以“信受奉行”來做結束。而本經前面既沒有“如是我聞”，後面又沒有“信受奉行”，表面上看起來，好像不完備，但實際上也具備三分。開始的幾句經文：“為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。”就是序分，因為這是本經的總標。從“第一覺悟到第八覺悟”，是這部經的正宗分，也是本經的重點。最後“如此八事......到常住快樂”，是本經的流通分。
“為佛弟子”的“為”，用白話來說，是“做”的意思。“佛”是指“釋迦牟尼佛”。“弟子”兩個字，指凡是歸依三寶，修學佛法，無論在家、出家，都稱為佛弟子。所謂“為佛弟子”就是說，做為一個釋迦牟尼佛的弟子。佛有四眾弟子，也可以說是二眾弟子，這一句經文，進一步講，是無論在家或者出家學佛的弟子。
只要是佛弟子應該“常於晝夜”：“常”是恆常不斷的意思；“晝夜”的“晝”是白天，“夜”是晚上。一晝一夜二十四小時，印度當時分為六個時辰，晝夜六時的分法。
“至心誦念”的“至心”，就是至誠心。依佛法來說，對於修學佛法要發恆常心，至誠懇切，恆常不斷的修行，才能得到真實的法益。“誦”是口誦，離開經本，能夠一字一句不含糊的背出來叫“背誦”。“念”，普通說口念，比如念佛、念經，都是用口念。但是這裡的“誦念”，重在心念，就是內心要時時刻刻，念念不忘的信受奉行。
如果我們每個佛弟子，能夠發起真誠恭敬心來學習“八大人覺”，和修持佛菩薩大人所覺悟的八條事理，我們也就可以稱為“大人”。
第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。
前面已經把經題、人題、和序分的經文介紹過了。序分所講的是要我們學佛的弟子們，在二六時中，以最至誠、懇切、恭敬，而沒有一絲一毫虛偽的心理，對佛法信受奉行，也就是信守佛菩薩大人所覺悟的八條道理。
這一段經文，在科判中叫做“無常無我覺”。能夠覺悟到宇宙人生的一切法，不論是有為法、無為法，都是無我的；也就是不能獨立存在的。心中的想法、行為的造作，都是屬於無常而又變異不定的，所以叫“無常無我覺”。
第一覺悟所講的道理很微細、深刻而又徹底，是啟示我們要覺悟世間的一切是無常的、苦空、不淨而又無我的。這是佛菩薩大人用四念處的道理，勸導我們應該趣向於出世間－－常、樂、我、淨的境界。
“四念處”就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。四念處就是第一條所要覺悟的道理。因此，必須先知道這四種觀行是對治四種顛倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念處觀察修行，就能得到常、樂、我、淨－－佛的境界。所以這是修學佛法首先要覺悟的法門。
“第一覺悟”：這個法門，在本經八種法門當中排在第一；也是諸佛菩大人所覺悟的第一條道理。“覺”是覺醒；“悟”是了悟。所謂“覺悟”，就是以理智觀察宇宙人生的真理，對於宇宙人生的真理，得到正確而圓滿的了解，就是覺悟的意思。
“世間無常。國土危脆”：這兩句經文是觀心無常的無常觀。“間”是指十方，間隔的意思。在每一個三世，各有十方；每個十方世間，也各有三世。“世間”是對豎與橫說的。佛經有云：“豎窮三際，橫遍十方。”橫豎交羅，互相組織而成，就叫“世間”。
依佛法來說，世間有三種：
第一、有情世間
就是指六道眾生，生活在大地上的一切動物類。因為這些動物類都有情識，所以稱“有情世間”。
第二、器世間
就是我們所依止的國土，大自然界一切環境。因為大自然界是運載人類，供給人類使用的，使人類得以守住的器具，所以稱“器世間”
第三、知正覺世間
就是諸佛菩薩，出世聖人的境界。以佛法來說，不論有情世界還是器世界，都屬於夢幻泡影，演變幻化無常，很不實在的。世間無常的“常”，是常住的意思。假定說，一種東西今天是這樣，明天也是這樣，永遠不變化，才叫做“常”。譬如說佛法，在三千年前，佛所說的道理是這樣的，至今還是這樣的，一絲一毫也未改變，所以叫做“常法”。
“無常”就是說沒有一樣東西，不是時時刻刻在遷流變化的。以我們生命體來說，也是時時刻刻，剎那不停的產生變化－－早晨的生命，在我們凡夫來看，是不容易發現。如果人沒有變遷的話，為什麼會有年輕與年老呢？只是我們看不到時光的遷流而已。
人的一生太快了。如果說，人生幾十年在感覺上還是蠻長的，但是仔細的算起來，只有短短的兩萬五千多天，實在太短了！有句俗話說：“人生七十古來稀。”我們可以用平均七十歲來乘一下。經上說：“人的生命就在呼吸之間。”這句話，佛說的一點也不錯，人的生命實在太短暫！有的好朋友或者親戚，幾天不見，突然間聽說死了！人的生命，就在呼吸間；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，這也是無常的證明。
佛在經典中開示我們說：“眾生的生命體，從出生乃至死亡，在這個過程當中，不止息的演化，而不能永遠存在於世間。”這是說有情世界的無常。有情世界的生命體是如此，自然界一切森羅萬象，當然也是如此，沒有所謂不變的東西存在。而無情的器世界也有壞滅的一天。佛告訴我們：“無情的器世界也有成住壞空，在成住壞空的過程中，不停的變化。”大智度論說：“一切有為的無常，是在剎那生滅不停，因緣和合就生，因緣離散就滅，世間是緣生法，緣生法沒有常住不變的。”所以說，不管是有情世界以及器世界，都是無常的。
“國土危脆”：“國”就是國界；“土”就是土地。就是依報環境，指一切眾生所依住的處所，也是剛才說過的器世間。“危”就是危險不安；“脆”就是脆弱不堅固。廣大的器世間，既然有成住壞空，所以在這廣大器世間中，所安立的國土，當然也是脆弱不堅固的。“危脆”的“脆”，說明白一點，就像玻璃一樣脆弱而不堅固，永遠不能常住不滅。
就拿我們所居住的國土來說！拿最淺顯的例子來說，台灣常有地震，本來是一條平坦的大道，由於地震，變成四分五裂；甚至於土地陷下去，成為一個大窟窿、大斷層，這就是國土危脆的證明。我們中國有句話，更可以證明“國土危脆”的道理，那就是“滄海變桑田”。原來是深不可測的大海，每天由於風浪卷泥沙，經年累月的積聚，經過一段時期，就變成桑田；又本來是一塊肥沃的桑田，由於山洪暴發，特殊變化，而成為滄海。台灣在民國四十八年，發生過一次八七水災，就是這個情形，把良田變成滄海。由以上所說，我們可以證明，世間的確無常，國土的確是脆弱而不堅固。
世間所謂“千年房屋，萬載樹木”，雖然是稀有，但在佛法來說，這一切萬事萬物，無不是成、住、壞、空四相輪迴，沒有一法是常住不壞的，當體就是“如幻如化”。就如水中月、空中花，都是幻化無常，危脆而不安穩的。
我們更應該知道，佛法為什麼特別說明“世間無常，國土危脆”的道理？就是為了破除眾生妄執“常”的心理－－就是天長地久的觀念。一個人有常住的觀念，就會貪求沒有止境，希望世間所有的東西，都歸我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就難免發生戰爭，當下就造種種有漏的業因，而受生死輪迴的果報。如果我們能依照佛法所說的，了解“生命的無常，就在呼吸之間”，一切萬法，都是暫時存在而已，就不會被世間上的名聞利養所誘惑，而盲目的追求，造種種有漏的善惡業，受生死的果報，當下覺悟就能得到自在解脫。
以上是說明“無常觀”的道理。下面一句是說明“苦空觀”。
“四大苦空”：這一句是專講“苦空觀”的。因為這四大常在矛盾、衝突、開闔中不停止的演變。所以眾生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身為眾苦的根本，就應該覺悟，不要再被身相所困，不要再執著身體是實有，而生起種種苦惱，能夠這樣的修觀，名為“苦空觀”。
