作品原文
孟子見梁惠王①。王曰：“叟②！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”
孟子對曰：“王！何必曰利？亦③有仁義而已矣。王曰，‘何以利吾國？’大夫曰，‘何以利吾家？’土庶人④曰，‘何以利吾身？’上下交征⑤利而國危矣。萬乘之國，弒⑥其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家⑦。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟⑧為後義而先利，不奪不饜⑨。未有仁而遺⑩其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
作品注釋
①梁惠王：就是魏惠王（前400-前319），惠是他的諡號。公元前370年繼他父親魏武侯即位，即位後九年由舊都安邑（今山西夏縣北）遷都大梁（今河南開封西北），所以又叫梁惠王。
②叟：老人。
③亦：這裡是“只”的意思。
④土庶人：土和庶人。庶人即老百姓。
⑤交征：互相爭奪。征，取。
⑥弒：下殺上，卑殺尊，臣殺君叫弒。
⑦萬乘、千乘、百乘：古代用四匹馬拉的一輛兵車叫一乘，諸侯國的大小以兵車的多少來衡量。據劉向《戰國策。序》說，戰國末期的萬乘之國有韓、趙、魏（梁）、燕、齊、楚、秦七國，千乘之國有宋、衛、中山以及東周、西周。至於千乘、百乘之家的“家”，則是指擁有封邑的公卿大夫，公卿封邑大，有兵車千乘；大夫封邑小，有兵車百乘。
⑧苟：如果。
⑨饜（yan）：滿足。遺：遺棄，拋棄。
作品譯文
孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生，你不遠千里而來，一定是有什麽對我的國家有利的高見吧？”
孟子回答說：“大王！何必說利呢？只要說仁義就行了。大王說‘怎樣使我的國家有利？’大夫說，‘怎樣使我的家庭有利？’一般人士和老百姓說，‘怎樣使我自己有利？’結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不算不多。可是，如果把義放在後而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。反過來說，從來沒有講“仁”的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？”
讀解賞析
是啊，何必一開口就說利呢？
孔子不是早就說過嗎？——
“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語.里仁》）
為人處世是這樣，治理國家也是這樣。
荀子認為，盛世重義，亂世重利。（《荀子.大略篇》）
司馬遷說自己讀孟子見梁惠王，常常感嘆不已：利實在是天下大亂的原因啊！（《史記.孟子荀卿列傳》）
所以，君子不言利。這的確是儒學傳統。
不過，朱熹《孟子集注》說的好：“君子不言利並不是完全不想利，只不過不唯利是圖而已。孟子之所以說的那麽堅決，是因為當時的人惟利是圖不知世上有“仁義”二字，所以拔本塞源而救其弊，此聖賢之心也。”
對於我們今天來說，利義齊飛，君子已不羞與言利，或者說，君子也要言利。但是不是也有必要多言“仁義”而“救其弊”呢？當然，的確也不可能只說仁義而不說利，這已不合乎我們今天的現實。應該是既說利也說義，或者，還是用聖人孔子的那句話來調節，叫做——
“見得思義。”（《論語.季氏》、《論語.子張》）
作品出處
《以義治國，何必言利》出自《孟子》的《梁惠王章句上》。
《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典著作。孟子曾仿效孔子，帶領門徒週遊各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時 朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本,有三萬五千多字.從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。
作者簡介
孟子（前372年－前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。戰國時期魯國人，魯國慶父後裔。中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。孟子繼承並發揚了 孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有“亞聖”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯,邏輯嚴密,尖銳機智,代表著傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善。”
