簡要介紹
名稱由來
人君南面術人君南面術即是古代帝王的專有教材，為什麼稱為“人君南面術”？這就牽涉到中國傳統建築文化的問題。中國地處北半球中緯度和低緯度地區，地勢西北高東南低，古人建的房子基本上都是坐北朝南，這種朝向的房子冬天可以避寒，夏天可以迎風。由於房屋都是南向，輩分高的人一般住在正中，面向南方，輩分低的人自然就要面向北方，“以南為尊”的習慣因此而形成。《易經·說卦傳》稱：“聖人南面而聽天下，向明而治。”《春秋繁露》說：“當陽者，君父是也。故人主南面，以陽為位也。陽貴而陰賤，天之制也。”人君南面術與道家有密切關係。《漢書·藝文志》指出：“道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此乃人君南面之術也”。
涵義解析
何謂人君南面術，其涵義是什麼？“人君南面術”乃古代帝王治國之道的政治哲學，這政治哲學涵蓋哪些內容呢？這範圍太寬泛了，各門類學問或輕或重、或多或少都涉及到。那么，帝王要掌握好那些要點呢？在先秦時期，諸子各家均提出過治國安邦的方略，唯獨法家的方略最受封建帝王青睞，集法家之大成的《韓非子》是歷代帝王必研之學。
作為帝王在統治上要面對的無非是三個層面的問題：一是對民，怎樣才使民富足及順服；二是對吏，怎樣才能使官吏更有效的為政權服務；三是對己，該怎樣鞏固自己的權勢、修養自己的德行、平衡各股政治勢力，才不致被其它政治勢力所威脅。這三個層面的問題該怎樣解決，須採取怎樣的方略？《韓非子》以“法”、“術”、“勢”三位一體來解決這問題。何為“法”？“法”者，治民之法典；何為“術”？“術”者，馭吏之權術；何為“勢”？“勢”者，鞏己之權勢。對於君王而言，“法、術、勢”三者缺一不可，都是帝王手中的治御工具。以勢為後盾，用術來駕馭群臣，用法來統治人民，此為“人君南面術”之根本。除此外人君南面術還應兼蓋權謀學、運籌學、管理學、閱人用人術、縱橫術等諸多學問輔助運用。它是一門綜合性、特殊性的哲學。
啟示
人君南面術，它涵蓋了經國之道、閱人用人、縱橫捭闔、統御之術，包納百家、集千年之所成，是君臨天下必不可不研之學問。人君南面術從古至今並未形成一個系統的學科，但它無所不在，大人物深入研究卻閉口不說，從不將心得秘密輕易示人。其套用意義極大，對於現代管理者有借鑑啟迪之用。
王者之道
清心明察，無為而治
君王治國之道是“清心明察”和“無為而治”，所謂“清心明察”即是“清心寡欲、不惑饞言，洞悉人心、洞察人性”。做到心要清明，辯別忠語饞言；眼要銳利，洞悉人心人性，辨別善惡、真偽。所謂“無為而治”並非是什麼事都不做，而是“以無為而有為”。
《道德經》的思想核心是“道”，“道”是無為的，但“道”有規律，以規律約束宇宙間萬事萬物運行，萬事萬物均遵循規律。引申到治國，“無為而治”即是以制度（可理解為“道”中的規律）治國，以制度約束臣民的行為，臣民均遵守法律制度。老子所說的“無為而治”是以法治國，而非人治；人過多的干預社會秩序則亂，法治則井然有序。“無為而治”對於帝王個人準則而言，即是清心洞察、知人善任，將合適的人才擺在合適的崗位上，具體事情分攤給臣下去做，不必事必躬親。
事不躬親，知人善用
《呂氏春秋》認為，“有道之主以不知為道，以奈何為寶”，意思是一個懂得領導藝術的君主要經常把“不知道”和“怎么辦”掛在嘴上，裝出一副糊塗的樣子。這樣才符合老子所說的“處無為之事，行不言之教”的宗旨。既然人君南面術強調君王要少說話，少做事，那么君王有什麼事可做呢？古代智者認為，在治國理政上君王可以什麼事都不做，但有一件事非做不可，那就是求賢。《荀子·大略篇》說：“主道知人，臣道知事”；墨子說：“善為君者，勞於論人，而逸於治事”；《呂氏春秋》也說：“賢主勞於求人，逸於治事”。
知人者，王道也；知事者，臣道業。漢朝開國之君劉邦，計謀不如張良，用兵不如韓信，理政不如蕭何，但劉邦最大的本事是識人用人，攬天下能人為己用。王者不能事必躬親，也不需樣樣精通，但要懂得識別專才，知人善用，以調動天下人才之積極性為己用，此乃王者之大道。臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能。識人、選人、量才而用是古今成就王者的關鍵。
統御工具
治民
治民用“法”
對於治民這層面必須依靠法，因為法律是統一人民思想行動的最好工具，"一民之軌，莫如法"。“法治”其核心是通過立法令、行法令，達到"尊公廢私"，而所謂"公"，實際上就是帝王。
法律為君主所設，其基本原則當然要體現君主利益而廢止臣民的私利，實現"利出一孔"的一元化的國家體制，因此要求臣民的一舉一動必須絕對符合法律的要求。
馭吏
馭吏施“術”
帝王掌管天下需要用人任事，亦需要各方面力量的支持。既要調動他們的忠誠心和積極性，又予以適當限制和合理控制，這是再理想不過的。因為沒有這些人的工作，帝王將一事無成。如果使用不當、控制不嚴，帝王也會大權旁落。這問題怎樣解決？這就涉及到駕馭之術了。
何為"術"？韓非子在《定法》中說："術者，因任而授官，循名而責實，操生、殺之柄，課君臣之能者也。"韓非又說："術者，藏於胸中，以偶眾端、而潛御群臣者也。法莫如顯，而術不欲見，御臣之術，必須使自己有神秘感，深藏不露，讓臣下無從猜測自己的真實想法。決策之術。在聽取臣下的意見之前，不要做任何傾向性的暗示，以求得臣下真實的想法，兼聽獨斷，牢牢掌握決策權。
究竟如何馭臣，這其中花樣甚多：
一、樹立威信
樹立威信是絕對必要的，無威信臣心不服、政令不通。歷史上有建樹的君王都過做一件事，就不厭其煩地自我標榜，其目的無非是要建立自己的威信，在百官和百姓中確立自己不同於他之外任何人的特殊地位。
漢高祖劉邦也深知自樹威信的重要性，劉邦在平定天下以後，有一次在洛陽南宮擺酒設宴，問群臣項羽之所以失天下、自己之所以得天下的原因，群臣各有所答，但都不中肯綮。劉邦自己總結說：“在運籌帷幄之中、決勝千里之外方面，我比不上張良；在管理國家行政事務、安撫百姓、給前方戰士提供足夠給養方面，我比不上蕭何；而在率領百萬大軍，戰必勝、攻必取方面，我更比不上韓信。張良、蕭何、韓信三人，都是傑出的人，我能任用他們，這是我獲得天下的重要原因。”劉邦這番話既直言不諱，又入情入理。與其說他是在討論漢得天下的原因，不如說是為了自樹個人威信。特別是他巧妙地運用欲揚先抑法，先謙虛地稱讚張、何、韓三人，然後話鋒一轉，那意思是說，他們三個“人傑”都願意為我所用，那么我的高人一籌不是不言自明的嗎? 既然人中之傑都順於為我所用，你們余等比不上“三傑”，服不服？
二、情利誘惑
臣對君之忠，一為情感，二為利益，此乃人之本性。君主在馭臣行為中常常有意識地進行情感投資，從而深深感動臣下，使臣下在深受感動之餘更不惜一切地為其出力和賣命。使以臣忠須適當賞予權， 官之利，乃君權所授，權之所在，利之所在，天下攘攘為利矣。
三、相互監督
人是永不滿足的動物，歷史上有才能的臣子雖居萬人之上、一人之下之位，卻也不免常覬覦王位，因此帝王對臣下如管理不善、控制不嚴，往往要付出巨大代價。利用臣僚互相刺探、互相監督，皇帝可以明察秋毫、坐收漁利。
四、以他排他
君王操縱大臣彼此互相刺探、互相監督，說到底是為防患於未然，不利事件一旦發現苗頭，對皇帝來說，就是要當機立斷，乾淨徹底全部消滅之。消滅的辦法也有種種，以他排他、相抵相消即其一。也就是說，用甲去削弱乙，再用丙去消滅甲。
四、分職弱權
帝王對臣下的分職弱權，成功者莫過於在政府機構設定上做文章。如丞相一職，位極人臣，他既可以是帝王的得力助手，又可能對皇室構成重大威脅。西漢初期的丞相甚至可以駁回皇帝的詔旨。到漢武帝時，中央設尚書省，尚書令分去了過去丞相拆讀天子奏章的權力。以後，皇帝又提高太尉、御史大夫的地位，使之與丞相平起平坐，並把三者先後更名為司徒、司馬和司空，變一相為三相，從而徹底改變丞相掌握天下一切的局面。從機構設定上分職削權，這是皇帝處理自己與臣下關係中最具特色、最為實用且奏效的一種辦法。唐代以後雖然有三省六郡制，還有宋代設同平章事、參知政事以及樞密院等花樣翻新，但翻來覆去，目的卻只有一個，那就是分權而治，臣下的權力相互牽制，防止臣下的權力過大威脅皇權。帝王在處理對臣關係時，最注重的莫過於這一點了。
施“術”例鑒
《具官論》
宇文泰，北周開國之君。向來慕曹操之術。有蘇綽者，深諳治國之道，孔明之流也。
宇文泰以治國之道問蘇綽，二人閉門密談。
宇文泰問曰：國何以立？蘇綽曰：具官。
問：何為具官？曰：用貪官，反貪官。
問：既是貪官，如何能用？曰：為臣者，以忠為大。臣忠則君安。然，臣無利則臣不忠。但官多財寡，奈何？
問：奈何？曰：君授權與之官，使官以權謀利，官必喜。
問：善。雖官得其利，然寡人所得何在？曰：官之利，乃君權所授，權之所在，利之所在也，是以官必忠。官忠則江山萬世可期。
嘆曰：善！然則，既用貪官，又罷貪官，何故？曰：貪官必用，又必棄之，此乃權術之密奧也。
宇文泰移席，謙恭求教曰：先生教我！蘇綽大笑：天下無不貪之官。貪，何所懼？所懼者不忠也。凡不忠者，必為異己，以罷貪官之名，排除異己，則內可安枕，外得民心，何樂而不為？此其一。其二，官若貪，君必知之，君既知，則官必恐，官愈恐則愈忠，是以罷棄貪官，乃馭官之術也。若不用貪官，何以棄貪官？是以必用又必棄之也。倘若國中皆清廉之官，民必喜，則君必危矣。
問：何故？曰：清官以清廉為恃，直言強項，犯上非忠，君以何名罷棄之？罷棄清官，則民不喜，不喜則生怨，生怨則國危，是以清官不可用也。
宇文泰大喜。蘇綽厲聲曰：君尚有問乎？宇文泰大驚，曰：尚……尚有乎？
蘇綽復厲色問曰：所用者皆為貪官，民怨沸騰，何如？
宇文泰汗下，再移席，匍匐問計。蘇綽笑曰：下旨斥之可也。一而再，再而三，斥其貪婪，恨其無狀，使朝野皆知君之恨，使草民皆知君之明，壞法度者，貪官也，國之不國，非君之過，乃貪官之過也，如此則民怨可消。
又問：果有大貪，且民怨憤極者，何如？曰：殺之可也。抄其家，沒其財，如是則民怨息，頌聲起，收賄財，又何樂而不為？要而言之：用貪官，以結其忠，罷貪官，以排異己，殺大貪，以平民憤，沒其財，以充宮用。此乃千古帝王之術也。
宇文泰擊掌再三，連呼曰：妙！妙！妙！而不覺東方之既白。
鞏己
鞏己掌“勢”
"勢"，即權勢，政權。君主要做到令行禁止，就必須以掌握權勢為前提。"勢"，分為自然之勢和人為之勢。自然之勢是帝王自然得到的，人為之勢必須強化，強化包括：一、加強集權，牢握掌控力；二、平衡各股勢力，不讓某股獨大，適時壓制、扶持，力均平衡相互牽制，以保政權不被威脅。
帝王要善於化天下之智為己之智，使天下人之耳目為己耳目，才能"身在深宮之中，而照明四海之內"。
縱橫捭闔
權謀天然地不受一切仁義道德、公平正義的約束；它甚至沒有任何原則可言，唯壹的原則是：為達目的，不擇手段。權謀的合理性取決於權謀的結果，即所謂“竊鉤者誅,竊國者侯”，“勝者為王，敗者為寇”是也。
鬼谷謀略
捭闔第一
原文
粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以名命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。
萬事萬物雖變化無窮，但終各有所歸，或陰或陽、或柔或剛、或開或閉、或馳或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。
【解析】天地之間雖變化無窮，但皆有兩個基本特性：“陰、陽”， 要識陰陽變化之道。同理，事物雖也變化無窮但也有其基本特性：“剛與柔、善與惡、智與愚、勇與怯、賢良與不肖”等等，依察事物之不同特性予以區別對待。即：“凡謀事，先規慮揣度，而後以定謀。”
反應第二
原文
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得復者，聖人之意也，不可不察。
【解析】闡述三個要點：一、了解對手的底細，控制住對手，掌握對手的動向；二、要從多方面蒐集對手的信息來刺探虛實、分辨真偽，比如對手的動靜、言行、正反面等等；三、未清楚對手意圖前要用圓略（周旋）來誘惑對手，待對手意圖明朗後方實施方略（打擊）。
內揵第三
原文
君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。
事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。
【解析】該篇為論君臣相處之道。套用在處事方面可意解為謀事前必先要處理妥善內部之事，攮外必先安內。
抵巇第四
原文
物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。
事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙櫱之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。
【解析】制敵於先微，從發覺敵人的動機起便要採取抵禦措施。
飛箝第五
原文
凡度權量能，所以征遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。
【解析】洞察人性，洞悉人心；人之本性皆為利，以利誘之，以謀鉗制之。一、套用在用人方面：以利來吸引人才然後鉗住人才為己所用。二、套用在抵敵方面：以利來誘惑敵人，使敵人暴露要害，抓住敵之要害，以謀制敵。
忤合第六
原文
凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。
【解析】可意解為論平台的重要性。要清楚哪些平台適合自己，只有選擇適合自己的平台才能有效地施展才華；無平台或平台不適合自己，縱有才華亦無以施展。
揣篇第七
原文
古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。
何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？
揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰凶？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。
【解析】謀事須先權衡利害，要分清情勢優劣，可為之或不可為之。情勢優則為，情勢劣則不為。
摩篇第八
原文
摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。
【解析】一、謀事過程要講究策略，謀事策略是不受儒家的仁義道德所束縛的，所以謀事過程是擺不上檯面公開明示於人的，待事成後公開明示結果即可。二、謀事必有成敗，暗中謀事，事敗隱之，事成明之，利於樹立個人威信。
權篇第九
原文
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。
佞言者，諂而乾忠；諛言者，博而乾智；平言者，決而乾勇；戚言者，權而乾信；靜言者，反而乾勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；他分不足以窒非者，反也。
【解析】量人而言，量才而用。對不同的人要有不同的言談；在用人方面，將人才用在相應的崗位上，不同才能的人其適合的崗位也不同。
謀篇第十
原文
凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始於古之所從。
【解析】一、制敵：欲除之異己即先縱之，放縱異己犯錯，抓住異己的錯誤見機除之。二、用人：欲重用之人才必須能控制得住，不能控制住的或信任不過的人莫委以重任。三、施謀要因人而異：愚者蒙之，怯者嚇之，貪者誘之等等。
決篇第十一
原文
凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所託。若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。
聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用；四者微而施之。於事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。
【解析】一、用人之法：有能者皆可用，君子與小人、良臣與酷吏並用；何也？因謀事不論手段，手段有善有惡，而賢人有德，惡事不屑為之。二、治人之術：治良善者施予德化，治奸惡者施予謀術。
符言第十二
原文
安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。
【解析】一、作為統治者要明察秋毫，不可閉塞。二、獎賞要守信用，刑罰要公正嚴明。
權謀殘卷
【智察卷一】
月暈而風，礎潤而雨，人事雖殊，其理一也。惟善察者能見微知著。
不察，何以燭情照奸？察然後知真偽，辨虛實。夫察而後明，明而斷之、伐之，事方可圖。察之不明，舉之不顯。聽其言而觀其行，觀其色而究其實。察者智，不察者迷。明察，進可以全國；退可以保身。君子宜惕然。
【籌謀卷二】
君子謀國，而小人謀身。謀國者，先憂天下；謀己者，先利自身。蓋智者所圖者遠，所謀者深。惟其深遠，方能順天應人。
【用人卷三】
為政之道，在於辨善惡，明賞罰。倘法明而令審，不卜而吉；勞養功貴，不祝而福。
【事上卷四】
事上宜以誠，誠則無隙，故寧忤而不欺。不以小過而損大節，忠也，智也。
【避禍卷五】
廓然懷天下之志，而宜韜之晦。牙堅而先失，舌柔而後存。柔克剛，而弱勝強。人心有所叵測，知人機者，危矣。故知微者宜善藏之。
【度勢卷六】
勢者，適也。適之則生，逆之則危；得之則強，失之則弱。事有緩急，急不宜緩，緩不宜急。因時度勢，各得所安。
【功心卷七】
城可摧而心不可折，帥可取而志不可奪。所難者惟在一心。攻其心，折其志，不戰而屈之，謀之上也。
【權奇卷八】
善察者明，慎思者智。誘之以計，待之以隙。不治獄而明判，不用兵而奪城，非智者誰為？
【謬數卷九】
知其詭而不察，察而不示，導之以謬。攻子之盾，必持子之矛也。
譯文：知道對方的詭詐陰謀卻故意裝作不知道，即便知道了也不表現出來，讓對方走到荒謬的地步。攻擊對方的盾一定要以能夠對方的矛。(即用對方犯的錯事來詰難他)
智無常法，因時因勢而已。即以其智，還伐其智；即以其謀，還制其謀。
【機變卷十】
身之存亡，繫於一旦；國之安危，決於一夕。唯智者見微知著，臨機而斷。因勢而起，待機而變。機不由我而變在我。故智無常局，唯在一心而已。
【諷諫卷十一】
諷，所以言不可言之言，諫不可諫之諫。諫不可拂其意，而宜恤其情。諫人者宜為人謀，不為己慮。
【中傷卷十二】
天下之至毒莫過於讒。讒猶利器，一言之巧，猶勝萬馬千軍。
譯文：天下最惡毒的事物沒有超過讒言的。讒言就像利器，一句巧妙的讒言，就可能勝過千軍萬馬。
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上之人明其道 下之人守其職
《管子》說：“上之人明其道，下之人守其職，上下之分不同任，而複合為一體。”意思是說做領導要明白“勞於求賢，逸於任使”的道理，做部下要各守其職，上下齊心協力，就會成為一個富有活力的整體。
《淮南子》說：“君臣異道則治，同道則亂。”更加明確地指出君臣之道不能混為一談，人君如果不明上下之分，不抓大事抓小事，必然會導致混亂。《尚書》所記載的“虞廷之歌”也表述了同樣的意思：“元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！”所謂“叢脞”就是指瑣碎無大略，“股肱”是指輔佐之臣。這首歌說元首如果躬親細務，做臣下的就會懈惰，這樣的話萬事都會墮廢。雖然這是古代的經驗教訓，但對於現代社會的領導者來說，仍借得借鑑。
