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貪慾,是人生一切禍事的源頭;知足常足終身不辱知止常止終身不恥。貪“財”傷德:便宜不可占盡聰明不可用盡;貪“權”傷命:擇高處立就平處坐向寬處行;貪“名”傷神:廉者常樂無求貪者常憂不足;貪“大”傷本:禍莫大於不知足咎莫大於欲得;貪“逸”傷志:志以澹泊明節從肥甘喪;貪“酒”傷身:酒是穿腸毒藥;貪“色”傷情:色是刮骨鋼刀;貪“執”傷樂:放棄執著便得自在。目錄
序:適可而止過猶不及第一章貪慾:是人生一切禍事的源頭
一念貪私便壞了一生人品
貪慾不去會讓人走向祭壇
貪慾不除生命何以長久
貪慾雖可得最終會失去
過了“度”就是滅亡
貪戀虛偽的欲望毀掉一生的幸福
貪蠅頭小利惹滅國之禍
第二章貪“財”傷德:便宜不可占盡聰明不可用盡
錢是生活之必需又是萬惡之根源
富裕不是罪富後須有“禮”
智者見利思害愚人見利忘災
財富不等於幸福
守財不施是為錢奴
舍財積德可獲尊嚴
君子愛財取之有道
信譽第一賺錢第二
天降橫財也降魔鬼
第三章貪“權”傷命:擇高處立就平處坐向寬處行
盛到極致是衰敗權到高處須收斂
仕途雖繁華淡泊誠可貴
太在乎權位者為權位所累
前車倒了千萬輛後車到此宜明鑑
夫惟不爭故無尤
居官者因清而長因廉而久
貪慾熾盛則晚節難保
第四章貪“名”傷神:廉者常樂無求貪者常憂不足
貪名者終生為名所累
道德敗壞皆緣於“名”
真廉無廉名坦蕩過一生
功名利祿如浮雲還是放下好
榮辱毀譽不上心自是世間自在人
脫俗者成名少欲者入聖
不貪是明自損是智
第五章貪“大”傷本:禍莫大於不知足咎莫大於欲得
十鳥在林不如一鳥在手
“大”不可貪令其自然而成
心清淨方為道退步原來是向前
貪大莫忘忍小失
不因得失而悲喜
常行一直心
無欲則剛強無私才博大
第六章貪“逸”傷志:志以澹泊明節從肥甘喪
吃喝也可看人品
口腹之慾是萬病之源
玩物喪志,人之通愚
貪戀靡靡之音難免身心沉淪
恣情取樂樂極悲來
鋪張浪費越富越貧窮
賭博有可能輸掉一切
懶惰懈怠使人不能自立
生於憂患死於安樂
第七章貪“酒”傷身:酒是穿腸毒藥
斷送一生唯有酒
飲酒不貪杯心靜身也安
官帽金錢一醉丟之
是酒三分毒
酒入愁腸愁更愁
第八章貪“色”傷情:色是刮骨鋼刀
色不可貪貪者必迷
貪美色引禍上身
錯不在美色而在於美色之好
貪色而遠離賢才則業必不長久
欲不可縱縱則傷身折壽
第九章貪“執”傷樂:放棄執著便得自在
智者常樂於無求愚者常執於不足
今日的執著造成明日的後悔
除“執"心則通達無礙
不執於“心”不忘於“境”
因執著而妄想因妄想而痛苦
當扯則扯不要戀戀不捨
第十章知足常足終身不辱知止常止終身不恥
以不貪為寶度越一世
計較少擁有就多
福莫福於少事禍莫禍於多心
知止而後得不止而後失
心止則一切止
無為才能有為
適可而止人生大境界
君子須三戒:戒色戒斗戒得
一切世間欲悉皆歸於海
前言
世間萬苦人最苦。沒錢的時候為了多掙些錢而日夜奔波、揮汗如雨,苦;有錢的時候又眼紅那些更有錢的人,為了超過他們,為了登上各種各樣的富豪榜,不惜鋌而走險、誤入歧途,甚至鋃鐺入獄,苦。
沒有權力的時候為了獲取高人一等的權力而投機鑽營低眉順眼,苦;等手中有了點權力,又不甘心受比自己更有權的人的驅使,於是,不擇手段拚命向高處爬,到了高處才發現沒了退路,最終惹禍上身,苦。
錢、權、名本是一口鍋里的粥,有了錢有了權豈能無名?於是,為了虛無的名,為了縹緲的譽,很多人終日戴著面具,沽名釣譽,裝腔作勢,上演著一出出可笑而又拙劣的木偶戲,使人失去了原本純真從容的自我,苦。
精彩書摘
第一章 貪慾:是人生一切禍事的源頭一念貪私便壞了一生人品
以貪圖利益作為自己的行為標準,在無形中就毀壞了自己的人品,從而招致別人的怨恨;而不貪不占、捨得割愛讓利的人則處處受到大家的歡迎,並可保一生平安。
孔子在其大作《論語》中也說過:貪於利而行,多怨。這句話所說的對象主要是上層統治者。如果統治者行事只為自己著想,那么百姓準得遭殃。所以,貪於利而行,必招民怨。這是政治層面的解讀。但是儒家內聖外王之道不是割裂開的,而是相互融合的。修身而後能平天下,齊家之道和治國也是共通的。儒家不是單純的政治哲學或者單純的倫理學,對於個人的成長來說也是有意義的。人都自私,天經地義。話是這么說的,可是人畢竟是一種群居的社會動物,是處於人際關係中的動物。因此,過於“貪於利”還是行不通的。如朱子注引程子語:“欲利於己,必害於人,故多怨。”
孔子所說的“利義”的本質,就是說一旦義與利出現了非此即彼的尖銳對立時,君子和小人的選擇是截然不同的。當然,孔子所希望的是義與利能和諧地統一起來。如果真有這樣一個社會,或者有這樣一個人,謀利完全合乎義,行義也能帶來利,那無疑是最理想的。但可惜的是,在社會中,義和利往往都是衝突的,致使孔子發出了這樣的感慨。
“人不為己,天誅地滅”。一個人貪圖私利是在所難免的。有的時候,你的私利或許不會妨礙他人,但在大多數情況下,對私利的無盡追逐會有害於他人,遭怨也就難免了。人爭取利義是可以理解的,但一定要以義為準則,不僅要滿足自己適度的生存要求,還要顧及他人的存在。對大多數人來說,完全拋棄私利是不大可能的,但是,完完全全地“放於利”也是很不可取的。
世界之人,從古至今,從中到外,十之八九都是自私自利的,只有十之一二除外,這除外的人,就成了聖人、巨人、善人,流芳百世,永垂不朽。那十之八九的人,就成為世間過客,一晃即過,成為速朽。
十之一二的聖人、巨人、善人,也不能說他們就大公無私,全心全意為人民服務了。也就是說,他們不是損公肥私,不是惟利是圖,十之五六為己,十之四五為人,就很了不起了。就是十之八九為己,十之一二為人,也是大大的好人、善人了,也會受人尊敬,受人愛戴。
貪圖私利,是人的本性;避害趨利,是人的本能。這是無可厚非的。自私自利,避害趨利,並不危害社會,危害他人,甚至還有利於社會的進步和發展。為吃穿而奔波,為富裕而奮鬥,為地位而努力,為改變環境而拼搏,為改變命運而追求,只要手段正當,沒有危害他人,有何不可?
可怕的是,世界上,總有那么萬分之一二的惡人、壞人、貪官、污吏,他們不是一般意義上的自私自利,惟利是圖,而是橫行鄉里、魚肉百姓、無惡不作、危害他人、危害社會。
追逐個人利益也是人類得以生存的主要基礎之一。孔子並不反對這個觀點,他的理想社會並不是由禁慾主義者組成。但是,孔子也敏銳地看出,如果每個人都以自己的一己私利為基點來行事,就會產生災難性的惡果。正是在此意義上,孔子主張:“依照私利而行的人,必定會多受埋怨和怨恨。”
我們都不會忘記領導太平天國的洪秀全是怎樣向世人傳播他的平等思想的,讓人們對他心目中的上帝五體投地。然而,當他擁有了權力後,他的自私自利卻讓老百姓痛苦不已。他大興土木,奢華腐化,終於使拜上帝教成為異端邪說……老百姓依然在貧窮、疾苦中掙扎。
人生來有嚮往幸福、追求富貴的權利,但為了自己的權力去侵犯他人的權力就變成了罪惡。人性中有一種惡就叫做貪婪,而這貪婪就是自私自利的源泉。
因為貪圖私利,他們把他人的一切踏在了腳下,作為通向利益的橋。迫害、謀殺、誣陷……為了這種目的,他們幾乎不擇手段。因為這種貪圖私利,世界上出現了“寧要我負天下人,不要天下人負我"的曹操,我們不得不感嘆人性的可怕。
去掉貪圖私利帶來的紛紛擾擾,這個世界會以最真最美麗的形式展現在你面前。有更值得你去尋找的偉大,它的名字叫適度。
貪圖私利是人的原罪之一,既應得到寬恕,也須加以約束。它是一種動物本能,如果走了極端,失了平衡,就會產生與造物目的相反的效果,反而給自身帶來毀滅性的災難。載舟之水亦可覆舟。
貪慾不去 會讓人走向祭壇
在《莊子列禦寇》中,這個關於祭祀的故事是這樣的:有一個人去拜會宋王,宋王賜給他車馬十乘,他回來後就在莊子面前炫耀。莊子說:“河上有一個窮人家,依靠編織葦席為生。他家的兒子潛入深淵,得到一枚價值乾金的寶珠,父親對兒子說:‘用石頭把這寶珠砸了吧!價值千金的寶珠,必定出自深潭中黑龍的下巴下面,你能輕易地獲得它,一定是正趕上黑龍睡著了。倘若黑龍醒過來,你還想活著回來嗎?’如今宋國的險惡,遠不止是深潭;而宋王的兇殘,也遠不止是黑龍那樣。你能從宋王那裡獲得十乘車馬,也一定是因為宋王睡著了。倘若宋王一旦醒過來,你也就必將粉身碎骨了。”
莊子這個諷刺是多么辛辣!你以為自己得到了很大的利益嗎?其實那只不過是睡著了的黑龍給你的一點蠅頭小利罷了,一旦它醒過來,你要遭受的說不定就是粉身碎骨的滅頂之災!
後來有人聘請莊子做官,莊子對於富貴看得就像浮雲一樣淡,他對使者說:“你見過準備用作祭祀的牛牲嗎?用織有花紋的錦繡披著,給它吃草料和豆子,等到牽著進入太廟殺掉用於祭祀,再想做個沒人看顧的小牛,還可能嗎?”
他對官場上的是非看得很清楚,他知道一旦去做官,也就是把自己送上了祭壇。表面上有錦衣玉食,可是一旦有了貪念,想要獲取更多,便免不了貪贓枉法。而一旦貪贓枉法,便免不了做傷天害理的事。而一旦這樣做了,就會泥足深陷,等到最後就是想脫身也不可能了。就算能當個清廉的官員,也有可能會遭到別的貪官的忌恨,會想方設法陷害你的。等到東窗事發被抓捕歸案的時候,那也就是人頭落地之時。到時候什麼錦衣玉食都沒有了,就算想重新過窮日子都不可能了。
所以,為什麼要為了被殺掉之前的那短短一段時光的錦衣玉食就把自己送上祭壇呢?莊子對此看得很清楚,所以他拒絕了從天而降的高官厚祿。
但是對於現代人來說,又有多少人能夠拒絕從天而降的名利呢?人們往往只能看到小牛披著錦繡、吃著草料和豆子的風光,但是看不到它被宰殺作為祭品的悲慘。即使是看到了,大多數人也會認為如果自己是那頭牛,是完全可以避免這種厄運的。這就是人們由於利益驅動而造成的短視,也是現在瀰漫在各色人群中的只注重“短期利益”的行為。
因為只注重“短期利益”,所以最終是不是會遭受被宰殺的命運,對於人們來說好像並不重要,有人說,這就是今朝有酒今朝醉,哪管明朝是與非。
也許是因為科技的發展,現代人不再像古人那樣相信靈魂與輪迴,認為只有眼前的享受才是真實的,這樣也就缺少了一些道德的束縛,以前常說的“百年大計”會讓他們覺得太漫長,不可思議。而過去人們常想著“前人栽樹,後人乘涼”,現代人更想著是“兒孫自有兒孫福”,只要顧好自己就夠了。
所以,大量盲目且短視的行為屢見不鮮,不僅在是名利的追求上,還體現在人們對待生存環境上。誰都知道資源是有限的,誰都知道地球的環境在惡化,誰都知道應該珍惜水源,可是亂扔垃圾、浪費資源、抓捕珍稀野生動物、用它們的毛皮做衣服……這些行為仍頻繁地上演。為什麼會這樣?就是因為知道是一回事,可是那個知道太遙遠了,是明天的,明天要發生的現在看不到,所以可以當作永遠不會發生。只要自己今天可以擰開水龍頭不關,就有水可以用,哪裡會有多餘的心思去考慮自己的後代子孫是不是要生活在一個水比黃金貴的環境裡呢?
正是這種只顧自己,不管他人的自私、短視的行為,所以想要人們像莊子一樣,清醒地意識到突如其來的名利背後隱藏著怎樣的危險,並且果斷地拒絕,那真是太難了。
見到利益就想得到,而且越多越好,這是人們通常的心理。
在春秋末年,晉國有一個當權的貴族叫智伯。他是個名不符實的人,不僅沒有智慧,而且蠻橫無理、貪得無厭。智伯本來擁有很大塊土地,但還平白無故地魏宣子索要土地。
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