詞語音義
注音yǐn zhèn ér sǐ
釋義鴆：音zhèn ，傳說中的一種毒鳥。把它的羽毛放在酒里，可以毒殺人。
出處呂不韋，本來是陽翟的一個大商人，見秦太子安國君次子，名子楚的，在趙困居，便說道，‘此奇貨可居！’於是厚贈太子和他的寵姬華陽夫人，更用計請太子立子楚做嫡嗣。不韋一面又將懷孕了的艷姬獻給子楚，生子名政。秦昭王崩，安國君立為孝文王；孝文崩，子楚立為莊襄王；莊襄崩，子政立為秦始皇，尊不韋做相國。太后私通不韋，時始皇已長，不韋恐禍及，設法進嫪毐。事情終於敗露，不韋被徙到蜀，飲鴆而死。
這件事發生在公元前235年。
爭議
對“酖”字的誤解導致秦相呂不韋之死成為“千古奇冤”
對呂不韋之死，《史記·呂不韋列傳》是這樣記載的：“秦王恐其為變，乃賜文信侯書曰：‘君何功於秦？秦封君河南，食十萬戶。
君何親於秦？號稱仲父。其與家屬徙處蜀！’呂不韋自度稍侵，恐誅，乃飲酖而死。”
在這段史料中，有一個“酖”字非常有意思，很久很久以前就常常用錯。
目前看到的幾種文言文版本的《史記》，都是將這個“酖”字換成了“鴆”字，於是，白話文版本的譯文，都將呂不韋“乃飲酖而死”譯成了“喝鴆酒自殺了”。
更有意思的是，許多字典（包括《康熙字典》）中也認為“酖”字通“鴆”字。
——鴆，是傳說中的一種毒鳥。羽毛紫綠色，放在酒中能毒死人。
不過，這些字典中也註明了，“酖”還有另一種意思，即通“耽”字，意指“沉溺，喜好過度。如耽酒，耽樂”。
那么呂不韋“乃飲酖而死”到底是 “喝鴆酒自殺了”呢，還是“耽酒”過度而死呢？
東漢許慎《說文解字》的解說是，“酖：樂酒也。從酉冘聲”。清人段玉裁為《說文解字》的這一條解說的注釋是“酒樂者，因酒而樂，樂酒所及湛以為酖。《氓》傳曰：耽樂也。《鹿鳴》傳曰：湛樂之久也。引申為凡樂之稱（原文是單人傍的‘稱’字）。《左傳》曰：宴安酖毒，不可懷也。從來謂即鴆字，竊謂非也。所樂非其正，即毒也，謂之酖毒。”從中可知，“酖”字本來只有一個意思，即樂酒也。只是“所樂非其正，即毒也，謂之酖毒”，因而讓人產生誤解，將“酖毒”誤解成“鴆毒”。
“宴安酖毒，不可懷也”出自《左傳·閔公元年》，晉人杜預的註解是：“以宴安比之鴆毒”。也就是說，將“酖毒”誤解成“鴆毒”，是晉人杜預幹的好事。
既然如此，遠在晉朝之前的西漢之時的《史記》中所載的呂不韋“乃飲酖而死”，又怎么可以譯成“喝鴆酒自殺了”呢？
呂不韋分明是痛飲慷慨而死，怎能說是“喝鴆酒自殺了”如此窩囊呢？
秦始皇十年十月，呂不韋罷相，離開鹹陽，到了他在河南的封地，秦始皇十二年才死。在這兩年多的時間裡，“諸侯賓客使者相望於道，請文信侯”，豈非正是與呂不韋日日“宴安酖毒”？
以呂不韋一生縱橫天下的大志和他那曠古罕見的“奇貨可居”的謀略，自當樂酒而死，才對得起他這一生的所作所為嘛。
由於對“酖”字出現了誤解，呂不韋死得可真是有點“冤”，而這一“冤”，可是長達千餘年。
為《左傳》作註解的晉人杜預，可不是一般的人物。他少年得志，素有才名，又貴為駙馬，還為晉掃滅了孫吳政權，當真是一位文武雙全的風雲人物。
《晉書·杜預列傳》有云：“時王濟解相馬，又甚愛之，而和嶠頗聚斂，預常稱‘濟有馬癖，嶠有錢癖’。武帝聞之，謂預曰：‘卿有何癖？’對曰：‘臣有《左傳》癖。’”
那么，這樣一位在歷史上有大影響的人物，又有“《左傳》癖”的大才子，怎么會在他最痴愛的《左傳》的註解中出現這樣的“失誤”呢？
經查，原來，在《左傳·莊公》中還有一段記載，又用到了這個“酖”字。
——公疾，問後於叔牙。對曰：“慶父材。”問於季友，對曰：“臣以死奉般。”公曰：“鄉者牙曰慶父材。”成季使以君命命僖叔待於針巫氏，使針季酖之，曰：“飲此則有後於魯國，不然，死且無後。”飲之，歸及逵泉而卒。
《左傳·莊公》中的這段記載，是說魯國莊公臨終前，想立他的兒子公子般為接班人，便試探他的二弟弟叔牙，叔牙認為應該立魯莊公的大弟弟慶父。魯莊公又問他的三弟弟季友，季友頭腦比較靈活，回答要以死奉公子般。魯莊公便下令讓季友去殺了叔牙，季友傳令要叔牙在大夫針巫家等候，又讓針巫“酖之”，說：“喝了這杯酒，則在魯國還有你的後人的立足之地，不然，死了都沒有後代。” 叔牙喝了之後，便死在了回家的路上。
《左傳·莊公》中的這段歷史，是魯莊公為了立他的兒子當接班人而導致的兄弟相殘，所以在殺人時，風格較為優雅（優雅的暴力），是以《左傳》作者，魯國人左丘明在行文之時，用詞就較為委婉含蓄，這便出現了——“使針季酖之”——這樣寫意的記載，但是聯繫上下文，讀者完全可以想像針巫與叔牙在酒宴上出現的那一幕“暴力美學”。
當西漢大才子司馬遷在他的《史記》中轉錄這段歷史時，行文就沒有左丘明那么多顧忌，用字就較為精練準確。據《史記·魯周公世家》“季友以莊公命命牙待於針巫氏，使針季劫飲叔牙以鴆，曰：‘飲此則有後奉祀；不然，死且無後。’牙遂飲鴆而死”所載可知，“使針季酖之”換成了“使針季劫飲叔牙以鴆”，而且還清楚地加上了“牙遂飲鴆而死”這么一句，來說明叔牙是喝了毒酒而死的，以免產生歧義。
由此可知，杜預正是很有可能出於對司馬遷才學的信服，這才認為“酖毒”是可以通“鴆毒”的。
當然，杜預對“宴安酖毒”註解為“以宴安比之鴆毒”，並不能就算是註解錯了，這個註解基本還是能形像地解釋“宴安“為何會如“酖毒”。只是後人若是不假思索，不免會據此而認為“酖毒”是可以通“鴆毒”，更會進一步認為“酖”字可以通“鴆”字。
事實上，如今的字典，已是將錯就錯了。
也許有人會說，文字也是可以不斷發展的，每個字的意義完全可以隨著時代的發展而發展。
是的，這個觀點完全可以成立的。
只是，在東漢許慎《說文解字》中，已經註明了“酖”字只有“樂酒也”這一種意思的情況下，後世的文言文譯者，大可不必將東漢之前的“酖”字與“鴆”字相通，因為那時這兩個字是不相通的。
呂不韋是一位十分善於學習先賢的人，他不但曾學百家之士彙編了《呂氏春秋》一書，也曾學信陵君等戰國四大公子招收三千食客。而《史記·魏公子信陵君列傳》在記載信陵君之死時，是這樣寫的：“秦數使反間，偽賀公子得立為魏王未也。魏王日聞其毀，不能不信，後果使人代公子將。公子自知再以毀廢，乃謝病不朝，與賓客為長夜飲，飲醇酒，多近婦女。日夜為樂飲者四歲，竟病酒而卒”。呂不韋“飲酖而死” 的方式，難道不是在仿效他生前十分佩服的信陵君“病酒而卒”么？
至於秦始皇最後對呂不韋所說的“君何功於秦？秦封君河南，食十萬戶。君何親於秦？號稱仲父。其與家屬徙處蜀”，是不是可以有另一種解讀呢？
——君有功於秦，所以秦封君河南，食十萬戶。
——君有親於秦，所以秦尊君為仲父。
——那么，君不應接受諸侯賓客的邀請，而應與家屬一起搬到秦國的天府之地。
秦始皇如此說話，是不是在與諸侯賓客相爭呂不韋呢？
