霹靂秧歌

要理解霹靂秧歌，首先要理解掌握的是它的組織方式，理解它的角色構成。 定點扮演的第一扮演段就是秧歌的主體局部“跑場子”，亦稱“跑花場”。 場圖是霹靂秧歌隊舞動當中的道路，魯北人也稱它為“場子”。

霹靂秧歌
一、山東魯北鼓子秧歌正源——霹靂秧歌：
大霹靂莊神寺、明朝羌地移民、姬脈鞏氏祖先，是山東魯北鼓子秧歌構成的歷史源流。
山東山東魯北的鼓子秧歌普遍盛行在以惠民為中心的惠民、商河、無棣、陽信、樂陵、濟陽一帶，被國度定為非物質文明遺產。目前商河的鼓子秧歌全國出名，大少數人以為發源地在商河，但並非如此，其真正的發源地是在現惠民縣石廟鎮大霹靂莊。
明天，在大霹靂莊，鼓子秧歌仍不叫鼓子秧歌，而被稱為大秧歌（打秧歌）或霹靂秧歌。而她的構成有一段不為人知的歷史淵源和本不應向世人告知的家族秘史。
大霹靂莊村的建村並非如村銘碑上所述建於明永樂年間的大移民，西漢時這裡已有人聚居，宋時左近已有較多人口。在宋時，棣州城左近多鹽鹼地，旱時無收。棣州以西因地勢較高成為全州府祭奠區，多寺廟。在大霹靂莊村東北官府築高台修一霹靂寺，內供雷電風雨四神。乾旱時，供全州府各地百姓前來求雨祭奠。元時，金人制止漢人信佛，寺廟曾一度被毀。元末明初，山東成為元明主戰場，人口銳減。明朝樹立後，自洪武八年開端向山東移民，前幾批移民因聊、菏二地人口最稀且在山東省西部失掉最先補充。在永樂二年即公元（1404年），又一批移民移入山東散布在惠民、陽信、無棣、商河東部、桓台、青州市等地，這局部移民有的村志碑上說是從河北棗強移來，是一個錯誤。由於事先河北人口缺乏200萬，屬人口移入區。永樂二年(1404)九月，從山西又一批移民動身，移民並非全是山西州府人，其中有一局部人來自現寧強縣四周的古羌州地域。行至河北棗強，開端分流，一局部人去了北京，一局部人離開山東，離開山東這一局部正是古羌地域的移民。之所以選擇山東，由於山東曾是羌族祖先姜子牙創立的齊國封地。古山東人為東夷人，商為夷人所建。周武王的姬氏家族和姜子牙的羌氏家族都生活在古羌州，如今的寧強縣（古稱寧羌）仍有姬家山為證，這兩個家族是締婚家族。公元前1046年，周武王在姜子牙的協助下領數萬羌兵滅了夷人建的商，樹立西周。自此夷人和羌人有形中有了一些怨隙。這批抵達山東的古羌州移民好多為姬氏家族和羌氏家族的後嗣，為防止和外地的原山東人惹起不用要的矛盾，但又要堅持古羌氐情懷，便對外地的山東宣稱是來自河北棗強，與“早羌”是諧音，暗含古羌州之意。而落居大霹靂莊的移民中有一戶鞏姓人家，來自古羌州（現寧強縣姬家山以北）四十華里處的鞏家河。鞏氏源於姬姓，周敬王時，其族弟簡公封於鞏（今河南鞏義）。姬簡公一度執掌朝政，他鑒於周王室的歷次內亂，大多由於貴族掌權而惹起的。於是他便任人唯親，錄用從各諸侯來的賢能人士，而不再任用王族子弟為官。這項措施，惹起了王族子弟的不滿。後來王子朝作亂，將自殺害。其子孫為避殺身之禍改姬姓為簡公封地名鞏為子孫姓氏，並連夜逃往外地。一局部逃至簡公親友封地山陽一帶（今山東微山湖一帶）並成為興隆一族，一局部逃回古羌州姬氏家族的老家（今陝西省寧強縣），並在姬山以北四十華里處無名河沿河安家，河因起名鞏家河（現沿河兩岸地域為寧強縣鞏家河鄉）。鞏姓族人本為姬氏一族，回到故里遭到姬氏家族的庇護，仍和羌氏家族通婚，並有一支構成羌族的鞏唐羌族。而離開大霹靂莊定居的鞏姓人家正是來自鞏唐羌族。鞏氏祖先定居後召喚村民重修霹靂寺廟，並親身掌管霹靂寺及各村的祭奠活動。鞏氏祖先因其是姬氏先人而擅周易之事，又因身為古羌人盡悉羌人歌舞。霹靂秧歌即是由其在每年霹靂寺祭奠活動時，組織村民編排的祭奠歌舞。
自然崇敬、祭奠活動、羌族歌舞、周易陣法構成山東鼓子秧歌的次要歸納內容和文明外延。
古羌族，我國現代中國東北的一個陳舊民族。如今的羌族僅是古羌族的一支。如今局部漢族、藏族、彝族、納西族、白族、哈尼族、僳僳族、普米族、景頗族等皆出自古羌。
古羌族能歌，有山歌、休息歌、習俗歌、巫師歌。古羌人在收莊稼時習氣將農作物秧秸連根拔出，並用腳踢打根部泥土，在打場時，用木棍敲打農作物秧秸穗部，休息的同時人人都唱著歉收喜悅的歌曲，統稱打秧歌。這也就是霹靂秧歌又叫作大秧歌（打秧歌）的基本緣由。
古羌族是多宗教信仰、多神崇敬的民族，以自然崇敬和祖先崇敬為主。能用各種理想事物代自然神。霹靂秧歌中的傘、鼓、棒、花角辨別歸納雨、雷、電、風四種自然景象。舞傘者代表霹靂寺中的雷神，左手持傘上下左右翻轉用於布雲，右手搖羌鈴或骨牌，嘩嘩叭叭聲表示下雨，因行雨時雨神在天空最下方，所以傘排在隊伍最前；舞鼓者代表霹靂寺中的雷神，左手持雙面羌鼓，右手持鼓鞭，擊鼓咚咚表示雷聲，單膝跪拜胸前叩鼓代表人類對雷霆敬畏；舞棒者代表霹靂寺中的電神，左右手各執一棒，高舉頭頂穿插，相擊收回咔咔之聲表示閃電，下蹲分棒表示閃電觸地劈開樹木；舞花者代表霹靂寺中風神，右手執扇來扇風，左手舞綢花擺舞表示風吹楊柳嘩啦啦響。霹靂秧歌中還有四大羅漢，他們是佛教的大迦葉、君屠缽嘆、賓頭盧和羅怙羅四位人間肉身真佛。他們都是不入涅磐，常住人間，受世人供養，並為眾生作福田。至於霹靂秧歌里的丑角，由人間的百態人物或官方故事裡的人物組成。
霹靂秧歌的舞步和如今羌族舞蹈非常類同，舞技強悍遒勁，加上了許多武術舉措。至於霹靂秧歌里的跑陣圖，是開創人依據周易八卦和同鄉們一同創立的戰陣圖，四門陣，迷魂陣，里四外八陣等。陣形可謂千變萬化，但卻萬變不離其宗，這就是周易真原的“外圓內方”。自霹靂秧歌創立至今，其跑場人員編制不斷是64人，代表周易八八64卦象。搞戰陣操練的目的不只是為了美觀，更重要的目的是為了練兵，因山東元末明初和平連綿，外地居民生活在和平恐懼之中。大霹靂莊時常組織練兵，用來保家護院。但日常練兵，又恐官府生疑，因而建秧歌時將練兵陣法隱形於秧歌之中。抗日和平時期，霹靂秧歌和其他村的秧歌被日本鬼子強邀到惠民縣城扮演，有幾個日本鬼子看到秧歌隊里有美麗的姑娘扮演，便跑到秧歌陣中撒野，我村以鞏先禹為首的男性演員，套用陣法將幾個日本鬼子困在陣中，用扮演的木棒將幾個日本鬼子在陣中打斷了胳膊腿。日本軍官很氣惱，為了波動民意，當面沒有發火，把我村秧歌評了第一名，還賞了一大簸籮餅乾和二十塊大洋。可預先不久，鞏先禹和村里好幾團體被日自己從村里抓走去西南當了修路的的華工，直到抗日成功才前往，同去的有兩個死在西南。
霹靂秧歌創立後，以大霹靂莊為中心，這種扮演方式和技法迅速向商河、無棣、陽信、樂陵等地傳達開來，並以它強盛的生命力生長為魯北官方藝術的奇葩“山東鼓子秧歌”。
遺憾的是，作為山東鼓子秧歌的發源地，惠民縣石廟鎮大霹靂莊，大霹靂莊寺早已不復存在，僅遺址高崗已成為村子裡的墳場，霹靂秧歌也瀕臨失傳，而能將整個淵源陳說詳實的更無一人。欣喜的是，在黨委政府的好政策下，寂靜了多年的霹靂秧歌往年新春再次響起，不少年老的大先生也上場學習。全村人有一個不滅的願望，那就是有朝一日，再次將大霹靂莊神寺築起，成為明朝古羌州移民在山東省數百萬後嗣的祭祖之地，讓大霹靂莊做為山東鼓子秧歌的發源地，成為惠民縣一個新的人文景點。
二、霹靂秧歌的角色構成：
要理解霹靂秧歌，首先要理解掌握的是它的組織方式，理解它的角色構成。霹靂秧歌的角色構成有：
1、秧歌把式：是指孤陋寡聞、精於秧歌活動和扮演能傳教先人學習的人。有年過花甲的扮演家方能榮獲此尊稱，其青年時代多是村里扮演秧歌的名流高手，曾備受鄉里讚頌，年事高后專門從事秧歌教練、扮演指點任務，為堅持本村特有的舞蹈技藝與榮譽不遺餘力的任務。他們有各自的特長絕技，尤其是熟習秧歌扮演的各種“場子”——即隊形的變化，經過各種辦法調動、訓練老手，有條不紊、精確無誤的跑出各種場子。秧歌把式是鼓子秧歌得以承繼開展的關鍵人物，因而深受各村民眾的喜歡與擁護，他們對鼓子秧歌可以生生不息、延續至今的奉獻宏大。　
2、大鼓指揮：鼓子秧歌中的伴奏樂隊敲擊之鼓俗稱“大鼓”，因而有的地域將鼓子 大鼓秧歌隊伍中的鼓稱作“鼓子”。樂隊由大鼓、大鑼、鈸、鐃、鑔、旋子組成。大鼓是鼓子秧歌扮演的總指揮，秧歌舞蹈的一切調度、上演節拍，都是在大鼓的指揮伴奏下完成的。
3、開道炮手：秧歌隊出村或進村都要鳴炮，以造氣勢，因而設有專門放炮的人。炮手是秧歌隊的開路先鋒，普通人員設定為兩名。他們所運用的土炮為鐵銃，也有稱之為“三眼炮”的。秧歌隊伍外行進進程中炮手將火藥填滿膛內，撲滅芯子引爆，以壯大氣勢，開路行進。　
4、音訊探馬。探馬是過來擔任上演場地的勘察選擇和打場子等聯絡預備任務的人，過來騎著馬往復於上演場地與本秧歌隊擔任人之間傳遞信息。探馬人員設定普通也是兩人，多由精幹的壯年男人擔任。當秧歌隊伍出村上路後，探馬往復於上演場地與行進的秧歌隊伍之間，互通聯絡；古代鄉村馬匹較少，大多曾經改為腳踏車、機車等交通工具了，雖然古風喪失，但古意尚存。　
5、管家領事：擔任承受和饋贈糖果紙煙的人。外地風俗，村與村之間多以秧歌隊交流上演，送舞上門，共賀新春。接待一方除備好煙茶糖果熱情款待外，還會贈送一些初級煙糖以及其它禮物以表謝意。管家領事專門擔任收納禮物，回村後分給一切的扮演者。這個職務多由公道樸實的中年人承當，是受秧歌隊尊重的無名小卒。
6、傘（雨神）：傘有“頭傘”（龍神）與“花傘”（觀音娘娘）之分。頭傘更常呼作“醜傘”。頭傘是指揮變化各種局面隊形的領頭人，普通來說，幾名頭傘中位於右側的那一名為領傘，由他表示其它頭傘互相配合指揮全場的變化。頭傘服飾裝扮戴彩色髯口或無髯口的都有，服飾多著深色，左手執傘扣在左肩上，右手持扇形牛牛肩胛骨“撥子”。撥子用牛後腿骨做成，系鈴發響用以發號指揮傳遞信息。按傳統的規矩和習氣頭傘應該設四人或八花傘人，眾傘兩頭有一個或兩個“領傘”，擔任全場的變化調度。花傘因其傘裝潢得很花哨並在扮演中領“花”而得名。花傘的服飾普通也比擬艷麗，多無髯口，左手持傘，右手持“虎撐”，即啞鈴狀銅鈴。同一秧歌隊中花傘與醜傘數相反。作為霹霹秧歌中的道具，牛扇骨、傘、虎撐等，具有風調雨順、護佑四方的寓意。　
7、鼓子（雷神）：這是秧歌隊的主體扮演角色，人數最多且由男性青壯年扮演。扮演者左手持直徑約25厘米，寬約8厘米的圓鼓，右手持鼓鞭，扮演中可自在反轉，擊打左右兩面。扮演者扮相猶如戰場上的懦夫，扎英雄巾，英俊瀟灑。
8、棒槌（電神）：上演隊員雙手持約50厘米長的木棒擊打、繞耍與揮舞，這類角色由青少年扮演，其穿著裝扮如戲曲中的武生。　
9、花（風神），即秧歌隊的女性角色。花有地花和蹺花之分，服飾多來自自己的女親屬，或穿戴上未婚、新婚妻子的寶貴、艷麗服裝。過來，有的還披掛花襖多件，彩裙近十條或許更多，以顯示其家境富有，被稱之為“亮箱”。花以前由男人扮演，如今多是年老姑娘，服飾也愈加考究、標準化了，但在扮演方面比過來卻大為遜色。右手持扇、左手持巾、花枝等道具。　
10、外角。系小場歌舞，以演唱官方故事為主。四大羅漢和丑角即屬於外角之一。
霹靂秧歌上演前，要先在霹靂寺前舉行祭奠。隊伍踏著遲緩的節拍，步伐劃一嚴肅，全體莊嚴而行，一路上點著“路燈”從村口到霹靂廟，擺上供品，祭奠磕頭，跳一段秧歌舞蹈，然後回村里才開端正式上演鼓子秧歌。這個典禮表現的是霹靂秧歌的祭奠、歡娛亡靈功用，如今早已消逝了。
串村是魯北地域秧歌的一個習俗，過來從初七、八開端到正月十五，只需有秧歌隊的村莊就會到周鄰的村莊去串村以示敵對，被拜訪的村莊只需有條件，異樣回訪，這是鄉民之間或許穩固感情或許緊張矛盾牴觸的時分，是鄉俗儀禮的表現。串村普通分作四個段落，即：進村、街筒子、跑場子、出村。進村進程當中，被訪村莊的擔任人和德高望重的老人將遠迎接待，端茶送水、煙糖招待，單方的炮手都鳴炮為秧歌隊助威。街筒子是指秧歌隊進村後在次要街道上的行進扮演，跑場子是在廣場上扮演各種場圖套路，出村則和街筒子相似，只是從另外一條次要街道行進出村。串村的整個進程都在被訪村民的蜂擁下停止，局面繁華融洽，喜慶氣氛極為濃重。
秧歌隊可定點扮演，也可外行進中扮演。外地稱“街筒子”，又叫“串街”“行程”或”出進街“，出進街又有”出勁“之意。秧歌隊依照樂隊在前開路，傘、鼓、棒、花隨後的順序排成二路縱隊外行進中扮演，當全部頭傘進至街中心成一列並交流地位交叉隊形以及一切角色做起各自的舉措時，“串街”“行程”的扮演就此到達低潮。跑場子、街筒子之後接著進入預定扮演場地停止定點扮演。
定點扮演的第一扮演段就是秧歌的主體局部“跑場子”，亦稱“跑花場”。跑場子共分三個扮演段層來完成。安場首先扮演“打場子”。打場的方式各種各樣，普通有武術、詼諧丑角扮演，目的是擴展上演場地。接上去是打擊樂隊居場地正中偏後位、秧歌隊面向樂隊大鼓上演的“安場”，俗稱”安花“。所安之場又分文場、武場、文武場三種。（1）文場即變換隊形圖案的“跑”，全體隊員依照圖案的扮演道路疾速穿行，穿插舉措距離平均、有條不紊，跑動時腳下生風。如”里四外八“、”迷魂陣“等。（2）武場次要扮演“打”，即隊員依照規則的道路原地或走動做有氣勢、有誇大、又驍勇的各種武感動作，普通常以優秀的舞蹈組合為次要表現手腕。如：“金龍盤玉柱”、“嘶馬蜷啼”、“八條街”等。（3）文武場則是穩中有動、時起時伏的扮演在一個場景中交替運用，其目的是為了建設氛圍。最初則是開場，也叫“剎鼓”，即當秧歌隊最多跑十幾個、最少跑5個圖案時由頭傘表示開場，中止扮演。整個跑場子的進程普通依照文場——武場——文武場的順序組合重複，其節拍有快有慢，氛圍上比照鮮明，心情上有張有馳，效果醒目。
霹靂秧歌，古樸沉穩，動律也比擬遲緩，而且在功架上多用“低架勢”，獨具看點。譬如傘，在舞動方式上就有三種：肩扛、腰插和手舉。就傘舞的步伐而言，最典型的是扒境地，左手持傘隨著鼓點轉動，左腳大步近出，右腳在後蹬起，此步伐在跑傘、溜傘中最為突出，一步一拍，步大無力豪放堅實，有著柔中帶剛的韌性。蹲傘步“騎馬蹲襠”是中國古典武術中常用的健腿、健身的根本舉措。傘在秧歌扮演進程中，舞者左手持傘，右手從面部前斜方劃八字推掌，隨鼓點，兩腳不時地跺著地，繁重，自然，似乎是在尋根，它是祖祖輩輩勤勞、英勇、聰明的顯現。扛傘的傘頭直徑和插傘差不多，只不過是扛在肩、傘頭向後、傘把的下頭是平的而不是尖的。扛傘的次要舉措有蹲傘、跑傘、踢傘、擰傘。扛傘的蹲傘，要大蹲，兩腿一前一後，左手轉手，右手幅度小胳膊肘抬起，不停地上下動。“跑手”扛傘的跑傘和插傘的跑傘完全不一樣。扛傘的跑傘跑起來兩腿彎曲，步大，昂頭，左手扛傘，右手不劃八字，胳膊端起，上下擺動，兩臂的線條表現出直而硬的神韻,似雄鷹展翅，自在而快意。扛傘的踢傘，踢傘起范兒時，雙腳同時起，二起跳踢右腳，轉身180度，舉措崎嶇大而無力。舉傘是右手舉傘，次要舉措有舉傘，擰傘，扣傘，踢傘，蹲傘，甩傘。舉傘的作風特點是，文場節拍快，不擊鼓,次要是駁花為主。武場節拍慢，擊鼓，鏗鏘無力。收場肉體瀟灑，剎場潔淨拖拉，具有美、情、神的藝術魅力。　
三、霹靂秧歌的跑陣：
場圖是霹靂秧歌隊舞動當中的道路，魯北人也稱它為“場子”。 霹靂秧歌跑陣場圖源於《周易》和練兵戰陣。場圖自創了周易原理、現代戰陣演練出數十個舞蹈陣圖，而扮演陣形千變萬化，但有一點卻萬變不離其宗，這就是老秧歌們所說的“外圓內方”。由於歷史悠久、歲月滄桑的緣由，霹靂秧歌人許多場圖已失傳。
角色跑陣扮演個性在於肢體的下半部，即跑、蹲、跳、轉等方面。跑要後蹬扒地，步大無力，豪放堅實；蹲要低矮下沉，落地生根；跳要迅速乾拔，忽然迸發；轉要雙臂張合，借力轉身，這些特點不只傘如此，其它鼓棒角色也是如此。這樣特性寓於個性之中，上下結合，互相作用，從全體上構成了鼓子秧歌的一致舞蹈特性。穩、沉、抻、韌是霹靂秧歌的四個中心元素。“穩”即是沉穩，表現了對山東大漢似泰山般偉岸的一種外形上的強化看法；“沉”則是指秧歌的外延，也可以了解為是對山東大漢氣質的外部看法與概括；“抻”是一種節拍時值的具象表現；而“韌”則表現在鼓子秧歌整個上演的動感韻律之中。從審美的角度下去看法鼓子秧歌價值，則可以發現：霹靂秧歌的舉措構造非常嚴謹，其舞蹈本體特徵顯露的十分突出而且分明，可以說它自成方式，脫離了普通官方舞的戲曲套路程式，不斷堅持著舞蹈本身的完滿性質，可以說是真正舞蹈中的舞蹈，全部由嚴謹的有藝術價值的籠統舉措構成，表現了舞蹈最美的一種求索——力的求索；是頑強的人類生命的自我表現。一切生命的情感、力氣都融在這樣一個籠統的舞蹈抽象之中，所以它既單純而又豐厚，有著分明的舞蹈構造特點：即舉措幅度大，充沛套用人體能夠的可塑性；極大的占用空間，具有相當記憶價值；整個舞蹈在圓滿中追求挺直和厚敦，既有圓滿的西方韻律，又有挺拔厚敦的空間外型，所以它有粗有細，高亢而多情，在高擎低趟恆圓的韻律運動中向前挺進，情感十分豐滿。並且在一切舞蹈舉措中，它總是那樣的充溢熱情，而這種熱情推進著情感和肌肉不時表現出一種宏大的生命力，仿佛一部生命力的戰車，在延續的舞跳中，無休止地追求一種神聖的虛幻的力。陳舊的羌氐文明源原、豐厚齊魯傳統文明的浸潤，魯北地域自然環境的薰陶，鑄就了魯北人健壯的體魄和堅毅威猛的性情，豪放不羈的豪情與所運用的道具融匯成澎湃的氣勢，構成一種粗暴豪邁、威武矯健的抽象和特有的作風韻律，充沛展現出山東好漢的英姿與英雄氣概，如泰山般凝重，黃河洪水般之洶湧，信馬由韁，一落千丈……　
泱泱幾千年的文明古國所留下的遺產真實是豐厚多樣的，霹靂秧歌作為一種陳舊的官方舞蹈，理應遭到維護和承繼。　
這是歷史賦予我們的責任……