隋唐淨土就是指淨土宗善導流，也就是上傳龍樹、天親、曇鸞、道綽一直到善導這一法脈的淨土教理思想。它是非常純粹的淨土，不摻雜、不龐雜。因為純粹，所以正確；因為不摻雜、不龐雜，所以沒有模稜兩可。依照這個法脈修行，就是所謂的一百個一百個往生，一萬個一萬個往生。也就是說，只要依照這個法門去修，任何人都能夠往生到極樂世界，當生就是極樂聖眾之一。這就是隋唐淨土，也就是指善導流這一淨土法門。
宋明淨土 摻雜的淨土
宋明淨土，就是北宋一直到明朝，以至到清朝的淨土。這個淨土跟隋唐善導大師的淨土相比，雖然同樣都是淨土法門，但內容卻不一樣。因為宋明淨土已經摻雜了天台、華嚴、禪的思想在裡面，所以看起來教理很豐富、很磅礴，可是已經摻雜了聖道門的思想，其結果就是導致修學者對往生大事心存不確定與不安。
法寶遺失
為什麼宋明淨土會不純？因為善導大師這一法脈的著作，也就是天親菩薩的《往生論》、曇鸞大師的《往生論注》、道綽大師的《安樂集》、善導大師的《五部九卷》，（除《往生禮讚》被唐朝智升法師編纂於《集諸經禮懺儀》之中，得以保存之外）在唐朝末年就逐漸地遺失於我們中國，而流傳到了日本，並在日本發揚光大。
清朝末年，楊仁山居士通過日本朋友，把我們中國所遺失的經論郵寄回來。並在南京設立「金陵刻經處」，把這些已經失傳的經論刻板印刷流通。
正因為善導流這一法脈的淨土教理思想，在唐朝末年就失傳於我們中國，導致以後的高僧大德自修淨土或弘揚淨土，因缺乏這一法脈的教理書籍作為依據，只好各自依據本宗的教理來解釋。所以天台就依天台的教理解釋淨土，華嚴就依華嚴的教理解釋淨土，禪行者就以禪的教理解釋淨土，這樣淨土就不純粹了。
易行道
純粹的淨土是容易的法門，也是殊勝的法門。龍樹菩薩在他的《易行品》里就說，這個法門叫做「易行道」。易，就是容易，每個人都做得來，都能夠往生極樂世界，都能夠快速成佛，這個就是容易。
容易的原因是，純粹的淨土法門只要一句南無阿彌陀佛就足資往生極樂淨土，非常簡單，不需要誦其他的經典，持其他的咒語，修其他的法門；如果還要夾雜其他的經典咒語，或者其他的功行才能夠往生，它就非常的繁雜，就不簡單了。一句南無阿彌陀佛只有六個字，因為簡單容易，所以才能夠普被三根，無論是上根、中根、下根都能夠學得來，不管是出家眾、在家眾都能夠修得來，所謂「三根普被，利鈍全收，萬人修萬人去」。
另一方面，念佛人在今生今世就可以確定往生極樂世界，往生就能夠快速成佛，所以簡單的背後有它境界的高超。如果簡單，可是這一輩子不一定能夠成就，或者是簡單也能夠往生，可是往生後還要很久才能成佛證果，這樣就不殊勝了。
乘船喻
龍樹菩薩說這個法門是簡單容易又輕鬆安樂的法門，他用「乘船」來比喻。坐在船上，不管你身體健康不健康，行動方便不方便，只要坐在船上，都能輕鬆安樂，平等地從此岸到達彼岸。這是一種比喻，意在說明生死輪迴的了脫，不是我們凡夫的力量可以成就的。我們凡夫其實只有造業的力量，並沒有脫出輪迴乃至成佛的力量。所以龍樹菩薩說，任何法門，除了淨土法門，其他都是「難行道」。
難行道
難，龍樹菩薩用一種比喻，就是「走路」。我們若要到千里、萬里之遠的地方，如果有船或者有飛機就很輕鬆。若需走路，那就非常的辛苦，即使辛苦地跋山、涉水也不一定能夠到達，因為路途遙遠，潛藏的危險很多，困阻重重。
龍樹菩薩又作了另一個比喻，好像我們一雙手要托起三千大千世界，托得起嗎？我們能托五十斤、一百斤，可是三千大千世界，再怎么也不可能舉起來的。龍樹菩薩以這種比喻形容靠自己的力量脫離生死輪迴，乃至成就佛果是非常的難。說難如登天，坐飛機可以在天空中作短時飛行，但是沒有飛機，我們能夠登上天空嗎？那是不可能的。
但是只要你「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，就等同坐上了阿彌陀佛的願船，不管你是出家眾、在家眾，會修行、不會修行，心清淨、不清淨，都必定往生極樂世界。所以說你已經不是六道輪迴的凡夫，已經是極樂世界的聖眾之一。可說「專念彌陀佛名，必生彌陀淨土」，因為如是因，如是果。
摻雜的修行
宋明淨土也是以念佛為主，也是要往生極樂世界，可是要加上種種的條件，要累積其他的功德來作為助行。累積其他的功德作為助行，能夠累積得來的那就好，累積不來呢？你要怎么辦？
功德有真實的跟虛假的，其實我們所做的功德都有貪瞋痴，都是污染的、有漏的、不是真實的，這些功德能夠作為往生的資糧嗎？同時宋明淨土思想的念佛還強調必須要有一定程度的功夫，所謂要達到功夫成片，或者要斷見惑、思惑達到事一心，或者要破塵沙惑達到理一心，這樣往生品位才更高，這種見解就跟善導大師這一法脈的見解天差地別、風馬牛不相及了。
極樂我家鄉
因為極樂世界是阿彌陀佛為我們十方眾生所建立的。十方眾生有聖人、有凡夫。凡夫之中有善人、有惡人，所有的眾生都涵蓋包括了。阿彌陀佛的極樂世界是為所有的眾生建立的，不管所有權、使用權都登記我們的名字，到極樂世界的功德資糧，以及在極樂世界的快速成佛，都是阿彌陀佛為我們完成的，完成在這句南無阿彌陀佛六字名號裡面。
萬德洪名
任何眾生要往生極樂世界，他的正因、正業、功德資糧在哪裡？在南無阿彌陀佛六字名號之中，這句名號是圓滿的、具足的、甚至超越的。也就是說，這句彌陀名號圓滿八萬四千法門的功德，具足八萬四千法門的功德，超越八萬四千法門的功德。
要往生極樂世界，它的正因、正業、資糧功德通通在這句彌陀名號之中。彌陀名號的功德對往生者來講，對成佛來講，毫無欠缺、毫無遺漏，圓圓滿滿地具足，所以這句南無阿彌陀佛被尊稱為「萬德洪名」。
稱名必生
依據善導大師這一法脈而念佛的人都是必定往生的。
善導大師說：
眾生稱念，必得往生。
只要念佛就百分之百、必定能夠往生極樂世界。
又說：
乘彼願力，定得往生。
依靠阿彌陀佛的願力，必定能夠往生極樂世界。阿彌陀佛本來就為我們發成就極樂世界的願，發這句名號是萬德洪名、能夠讓念佛人統統往生極樂世界的願。所以善導大師說：「乘彼願力，定得往生。」
又說：
以佛願力，易得往生。
由於有阿彌陀佛的願力，所以我們念佛的人都容易往生。
又說：
以佛願力，莫不皆往。
總之，只要「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，則不論聖人凡夫、善人惡人，都必生彌陀淨土，無一遺漏。故善導大師說：
人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。
又說：
他方凡聖，乘願往來；到彼無殊，齊同不退。
所以善導大師的淨土教理是「必得往生」的法門，是「定得往生」的法門，是「易得往生」的法門，是「皆得往生」的法門，是「齊同不退」的法門。
如果不是這個教理，那就不定了。心一旦不定，修行就不安，一個心不定的人，誰敢說他現在已經往生決定？往生有份？如果不是專修善導大師這個系統的，就不敢這樣說。
經典依據
這個法脈是有經典根據的，如果不根據經典，不根據釋迦牟尼佛所說，那就不是佛法，就是外道。所以有一句話說：「依文解義，三世佛冤；離經一字，等同魔說。」所以不管建立哪一個法門，只要是佛教法門都必須依照經典。
那么龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導這一法脈所依據的是哪些經典呢？是淨土三經！釋迦牟尼佛一生當中，說了非常多的經典，其中有關彌陀淨土的經典，大概有兩百多部，都講到阿彌陀佛，講到極樂世界。
淨土三經
在這兩百多部當中，從頭到尾，從「如是我聞」，到「作禮而去」，文文句句都純粹地在講極樂世界的莊嚴殊勝，講阿彌陀佛的救度功德，就只有三部經，就是《無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》，所以這三部經被稱為「淨土三部經」。
正依旁依
要闡釋這個法門，必須依據這個經典，才能夠純粹，其他的只是作為補助，不能作為百分之百的依據。所以有「正依」跟「旁依」之別。正依就是百分之百的依據，旁依則是只取該經中相關的部分作為補助，不相關的就不採取。所以淨土法門的正依經典，就只有「淨土三部經」。
龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導他們純粹都是依據淨土三部經來闡釋淨土法門，不夾雜其他的教理在裡面。所以這一味藥是經過嚴選的，因此既純粹無雜，又契理契機。
專修必定
我們這個既專又純的淨土法門，它在方法上簡單容易，我們只要專念南無阿彌陀佛，就是往生的正因，必定能夠往生。如果不是專念南無阿彌陀佛就不一定，或許能夠往生，或許不能夠往生。
因為一個專念南無阿彌陀佛的人，他的心無形中就專依靠阿彌陀佛的救度，專依靠阿彌陀佛的佛力、願力、功德力。一個人如果專依靠，而所依靠的對方是可以依靠的，那豈不是當生就能成就。你如果不專，那就不一定。不是說不可能，是不一定。
