引申
“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”這種觀點混淆了聖凡、性德和修德，是執理廢事的邪見。
有人說：酒肉穿腸過，佛祖心中留。這個說法對嗎？我們千萬不要理解偏了，把這句話當成殺生吃肉滿足口腹之慾的藉口。“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的來由，本是一個悲壯的典故。說的是明朝張獻忠攻打渝城，也就是現在的重慶時，在城外的廟裡駐紮，強迫裡面的和尚吃肉，當時有個叫破山的和尚說，只要你攻城後不屠城，我就吃肉。結果張獻忠答應了他。於是破山和尚一邊吃，一邊說出了這句話。他是為了數千百姓的生命才破戒的啊。
“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”這句話流傳甚廣，幾乎成為一般俗人和不知佛法者勸人吃肉飲酒的依據。若見有人吃素或忌諱什麼，則勸說何必執著呢，“酒肉穿腸過，佛祖心中留”嘛。但是世人僅知濟公的此句，卻不知還有後句“世人若學我，如同進魔道”、“學我者下地獄，謗我者上天堂”，致使前述謬說流傳至今，招致口業，貽害非淺。
我們知道，“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的這種觀點混淆了聖凡、性德和修德，是執理廢事的邪見。一切眾生，都有佛性，在凡不減，在聖不增。然在凡夫的地位，煩惱覆蓋，佛性不能顯現，若殺生吃肉必得多病短命的果報，來世還要做畜生償還命債。只有大神通聖人在特定情況下，為度眾生才示現吃肉，以掩蓋聖人之本，而其中密意凡夫不可能明白，濟公吃了兩隻死鴿可以吐出兩隻活鴿來。如果你也可以做到，儘管吃肉，作不到的話還是老老實實持戒吧！獅子跳的過去的懸崖，兔子去跳只能摔死。普通人沒資格模仿大成就者的不共行為。
茲摘錄印光大師斥責吃肉喝酒的邪見的開示，以正其訛。
《增廣印光法師文鈔卷一復龐契貞書》：“道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子。要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的（1），你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉？彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來（2），汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他？《濟公傳》有幾種，唯《醉菩提》最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀。妄學則決定要墮地獄。妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。”
（1）、“彼吃了死的，會吐出活的”：根據《濟顛大師醉菩提全傳》（天花藏主人編次）載，沈員外派家僕給濟公送兩隻熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一隻翅膀，偷喝了幾口酒。以為神仙也難知道，濟公指出，不承認，濟公於是到階前吐出兩隻鴿子，其中一隻少一個翅膀。
（2）、“彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來”：根據《濟顛大師醉菩提全傳》記載，淨慈寺遭火燒毀，重建需要大木頭，浙江沒有，濟公答應去四川化緣，結果醉臥三日，將大木頭走海路運到錢塘江，又運到寺內井裡。又喝酒後在殿內嘔吐，別人以為是嘔吐，實際上是給大殿佛像裝金，結果監寺少買一壺酒，又提前打開殿門，使一個佛像的胳膊一尺沒有裝上金。方丈罰監寺出錢買金子補上，但總不能與濟公所裝天然合一。
問：很多人喝酒吃肉時，會用“酒肉穿腸過，佛祖心中留”這句話為自己找藉口，請問這句話的真正含義是什麼？
答：這種話是佛菩薩應化在六道里，特殊狀況之下教人開悟的。對於一個持齋、持戒很嚴，他非常執著，分別心很重，貪瞋痴慢都不肯放下，所以菩薩用這個示現，你持齋、持戒那個嚴肅都沒有用。像濟公長老、金山活佛，他專門就是對付這種人的。他什麼忌諱都沒有，所以酒肉穿腸過，佛在心中坐，他心裡真有佛。他確實對人、對事、對物他沒有對立，他沒有執著。沒有執著就是阿羅漢，沒有分別就是菩薩，這個我們都講得很清楚。你還有執著，戒持得再好，齋持得再好，你都比不上他。
所以他是幫你開竅，不是叫你不持齋，不是叫你破戒，不是的，他不是這個意思；他是提醒你，你要更重視實質的修行，那是形式。形式是對外的，為什麼要這樣做法？持得這么嚴？是教那個沒有學佛的人，剛剛初入門的人，給他做個好樣子；真正功夫得力，不是那個，這個一定要懂得。真正功夫得力是放下。所以你沒有放下，那都叫世間法，放下才叫出世間法。我們在《華嚴經》上講得很多，諸位要細心去體會。（淨空法師·答香港參學同修之七十一 2007/6/29）
辨析
酒肉穿腸過，佛祖心中留首先，此話是道濟禪師所云，可是，悲哀就悲哀在人們忘記了後兩句。“世人若學我，如同進魔道”此文出處有這樣一個故事，是這樣寫道的。明朝時期曾有修行人食肉飲酒求救人命的故事。 明朝末年，張獻忠做亂，山賊橫行，到處殺掠，百姓流離失所，四處逃難。在四川峨嵋山的地方，山賊劫掠，有一群百姓慌亂中逃入山中一寺院內，寺中的住持慈悲為懷，收容難民。誰知山賊追至寺內，劫財殺人，該住持認識山賊，懇求不要傷害百姓，無論什麼條件，只要做得到，住持都願承擔，但求放過這些百姓。 山賊曾受過住持的恩，不好意思一口拒絕，於是想出個鬼主意，好讓住持知難而退。於是山賊拿出一些酒肉對住持說：“和尚，我的條件很簡單，只要你吃了這些酒肉，我就放過這些人，決不失言。”眾人譁然！此計甚絕！修行人飲灑食肉，開齋破戒，將必打入畜道及餓鬼，受無量苦。只見住持拿起酒杯，氣定神閒地說：“我以酒代茶，各位飲茶。”說完一飲而盡。接著拿起塊肉說：“我以此肉作菜。請。”說完一吃而盡。面不改容。山賊為之一驚，只是有言在先，只好放過所有的人。 大家知道“酒肉穿腸過,佛祖心中留”下面兩句嗎 此住持於險境，別無選擇，唯有犧牲舍確道程，為救人而開齋破戒，不懼落入惡道受苦。佛說：“我不入地獄，誰入地獄？”正是大乘佛法的菩薩精神，此住持可謂真正的慈悲心食肉。
藏傳佛教
藏傳佛教觀點學佛人吃肉喝酒是有幾種情況的，第一種；在家修行人沒有受”不喝酒不吃肉”的戒，所以會出現吃三淨肉喝酒的現象。第二種；因原來在藏地因地勢偏遠，交通不便在很多地方根本沒有蔬菜可吃，所以老百姓和僧人只能靠吃糌粑和三淨肉—大體積的牛羊肉維持生存。但是作為出家的僧人是“絕對”不能喝酒的。隨著現代交通的便利，如今在藏地很多的僧人和修行人都在條件許可的情況下改為吃素。第三種；瑜伽師因是修密宗的所以他們會吃肉和喝酒，因他們不屬於顯宗的——受“八關齋戒”和“居士戒”的人。——修密者有自己的戒，同顯宗的戒律不一樣，“顯宗”是出家人修的法，“密宗”是適合在家人修的法。
郎依法王在靈隱寺面對濟公活佛祈禱描寫濟公活佛行為的“酒肉穿腸過，佛祖心中留 ”的句子，後面還有兩句“世人若學我，如同進魔道”。 “酒肉穿腸過”指酒肉經嘴而入，通過腸道而出，不會留在身體內。“佛祖心中留”，這裡“佛祖”是指一種覺悟的境界，這種境界是“不可以言說，不可思議，是自然，是原始的本初狀態，是我們學佛的最終的終點。“心中留”用文字般若解釋指的是覺悟的境界留在我們的心上 。
“世俗諦”的心分為兩種“覺悟心”和“凡夫心“——“凡夫心”通過學習佛法在世間覺中自然顯露出“覺悟心”，“覺悟心”再進一步修煉至“無修”，最後自然展現出我們的原始本性——佛性。這種自然展現的佛性是一種能量，是無量的慈悲；無量的智慧；遠離戲論；遠離戲說；遠離言辭，遠離思議；所以自然超越“留”的感念！
因此在這樣的境界下，那已經沒有吃和不吃的概念，它已經遠離戲論，遠離言辭，遠離“二元“的分別念。當凡夫俗子在沒有通過佛法修持或者沒有達到這種“無二”境界時，被叫做“凡夫心”。 它還是帶著“五毒”煩惱，還存在分別念，有“吃”和“不吃”“好吃”和“不好吃”的帶著輪迴慾念，這樣的狀態下吃酒肉，所吃的眾生自然不可解脫。所以當我們沒有成就之前食肉時，一定不要存在僥倖心理認為沒有了因果。
在藏地一般食肉，只會吃三淨肉（1；沒有看見為我殺2:；也沒有聽見為我殺；3；也不是為我而殺），雍仲本教的創始人幸饒彌沃如來佛祖曾經說過“如果身體不適時，醫生要求吃肉時，可以不聽我的。但是一定要吃三淨肉。”因我們靈魂的成就還需要健康的身體，身體的健康是保證我們成就的基礎。
藏地食肉時都會為所食的動物，念八字真言“嗡嘛智牟耶 薩勒德”和一些發願文和回向文，懺悔文。
